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“EL PAPEL DE LAS MONARQUÍAS EN LA IMPLANTACIÓN DEL CRISTIANISMO Y LA CURIOSA HEREJÍA DE
PRISCILIANO”
Por José Ramón Muñiz Álvarez

Frente a las creencias judaizantes místicas existentes en el cristianismo que estuvieron vigentes especialmente desde el Siglo de Oro (unas creencias cuyo origen más lejano nos podría llevar a cultos que hubo en la India), están las creencias paganas propias de la religión politeísta antigua que existió, como una especie de “koiné”, es decir, en sus respectivas variantes, a lo largo y ancho de toda Europa y que se solamente pareció perderse para siempre con la llegada del cristianismo. No es de extrañar la ascendencia judaica de gentes como fray Luís de León, Teresa de Jesús y Juan de Yepes, pues existe en los judíos una tendencia marcada a la espiritualidad y al misticismo que han sido herencia del cristianismo abrazado por estas gentes que conocían un misticismo procedente de sus orígenes hebreos. El druida de la tribu, lejos de ahogarse en un mar interior, buscando el espíritu de lo uno, de lo divino, según una tendencia derivada del gnosticismo que pretendía que el hombre es algo desprendido de un Dios único al que ha de regresar, busca la construcción de su interioridad a través de un viaje que debe concluir donde se acaba el mundo, un viaje que no es de ahondamiento en el espíritu, sino de aprendizaje, de creación de un algo donde solamente hay en principio un vacío interior. Y esos confines que se buscan son los llamados en lengua latina “finis terrae”, lugares señalados por ser la zona donde acaba el mundo conocido y comienza el gran misterio del Océano, o por decirlo de otro modo, la Ruta de las Estrellas, una senda antiquísima que se rehabilitó con el nombre de Camino de Santiago, pues la realidad es que la creencia en la estancia del apóstol en tierra gallega es una ficción explicable como la interesada transformación, con la creación de una leyenda, del verdadero significado de la tumba encontrada: la de Prisciliano.
La comprensión de la complejidad de este pasado tan pródigo necesita, desde luego, de una explicación larga y una actitud abierta, toda vez que estamos aprendiendo cosas para las cuales no estamos siempre dispuestos, al no ser algo para lo que las enseñanzas anteriores nos hayan preparado. Debemos remontarnos en el tiempo a una época en la que los dioses eran diversos para los hombres y un tiempo en que todo tomaba sentido en el animismo que emanaba de la naturaleza, que era la gran madre de todos los seres y criaturas. En ese tiempo alejado, las distintas tribus se enfrentaban a una serie de aspectos que no podían comprender científicamente (el rayo, el trueno, la lluvia, las estaciones) y de los que dependía su vida, lo que justifica abiertamente la necesidad de dominar esa veleidad natural, de comunicarse con los espíritus del mundo natural y querer dominarlos, lo que nos pone más ante un fenómeno de hechicería que ante la religión, pues la religión supone la total subordinación a un ser divino que impone una obediencia incondicional. Toda Europa era prácticamente pagana hasta que el cristianismo pasó de ser una religión perseguida a una religión perseguidora, pero, al mismo tiempo, hemos de ver que este proceso de implantación del cristianismo fue lento y duro para los evangelizadores, quienes tenían que armarse de paciencia, como lo hacía San Patricio, ante el regreso de los fieles a las creencias antañonas. El prestigio que toma la religión cristiana con Constantino no aplastó, ni mucho menos, de un plumazo las creencias anteriores, habiendo una dispersión de seres divinos y de cultos a lo largo y ancho de Europa, cuya confluencia no era difícil, puesto que muchas veces, tras ello, estaba un origen común, justificado, probablemente, por las idas y venidas de pueblos distintos que se fueron amalgamando y que asimilaron también lo autóctono.
El cristianismo convivió muchos siglos con las creencias anteriores, con esa disparidad unitaria, esa especie de “koiné” que es la religión ancestral, llegando a producirse un fuerte sincretismo que permite la identificación de los santos con sus antecedentes semidivinos o divinos en los distintos panteones politeístas, de modo que es posible identificar a Belennus con San Juan, por poner un ejemplo: en honor de ambos hay ritos relacionados con hogueras y existe una localidad llamada San Juan de Beleño. Otros ejemplos que se pueden encontrar para el caso de estas creencias diversas extendidas por toda Europa es el parecido existente en la gran multiplicidad de los duendes y de los seres feéricos (hadas, xanes, anjanas, viljas balcánicas, náyades, dríades, nereidas…) y los duendes procedentes de creencias ancestrales y relacionados con los “daimones” mitológicos del mundo grecolatino. El “trasgu” asturiano y sus casi homónimos castellano-leoneses, o el trasno galaico, no son muy distintos de los “kobold” de silesia o de los gnomos y los duendes del mundo nórdico y escandinavo. Cuando no fueron incorporados por el cristianismo, cuando no entraron dentro de lo que es la órbita de lo impuesto a la fuerza, sobrevivieron marginalmente, como en la Antigua Grecia había sucedido con el Orfismo, un culto a Orfeo de carácter no oficial que supone que los Titanes asesinaron a Dionisio y lo devoraron, siendo así que Júpiter los fulminó con su rayo, con una consecuencia clara: el hombre, por lo tanto, mixto de ser divino y titánico, ha de purificar su parte perversa. La marginalidad de las religiones politeístas autóctonas que no fueron recogidas de forma manuscrita y se condenaron a perderse por los siglos de los siglos sigue viva, empero, en la oralidad, en todas esas supersticiones que dan que decir a los curas de las aldeas cuando insisten en que esas creencias son pecado.
Toda esta mezcla se produce necesariamente desde los primeros tiempos de evangelización. Dicha evangelización no es simultánea en toda Europa, pero particularmente interesa la cristianización de zonas como el mundo de la Europa Central, de la zona de la Cornisa Cantábrica en España y del mundo nórdico, teniendo en cuenta que este proceso se produce en época carolingia, por lo que conviene centrarse en el papel cristianizador de Carlomagno y los métodos brutales que el emperador franco empleó contra quien le hizo frente. Además, frente a las intenciones carolingias de extender el cristianismo, está el punto de vista de las gentes sometidas, el de los pueblos paganos, representados por gentes derrotadas que eran convertidas a la fuerza o tratadas con gran dureza (se les quemaba vivos ya en ese tiempo, una tradición ancestral que se remonta a costumbres que aparecen en los celtas de la Galia: quemaban a sus enemigos y a las malas gentes en cestas de mimbre con distintas formas). De todas formas, sobresale el hecho de que, en ese tiempo, parte del mundo cristiano está siendo atacada por paganos, pues la piratería vikinga de Guthrum el Viejo ha llevado a Inglaterra la ley Danesa y, en ese tiempo, los cristianos británicos también se ven forzados a cambiar de religión.
Lo primero que hemos de entender es el carácter que tiene la monarquía en las sociedades tribales, siendo el caso de una monarquía de carácter lectivo, lo que justifica la postura de que los soberanos tenían un gran interés en convertir la monarquía en algo hereditario, para lo que se acude al cristianismo y a la cultura latina. El cristianismo es, curiosamente, la monarquía electiva del papado, de manera que los pontífices cristianos son un ejemplo, como vestigio final, de aquella época de elección de reyes. Pero el poder del Papa es divino y el Papa puede otorgar que el origen real de una dinastía proceda de Dios y no de una necesaria asamblea. Por otra parte, la cultura latina que adoptan los francos carolingios responde a un deseo de Renacimiento, el renacer del latín y de la cultura latina, porque los césares llegaron a tener un imperio hereditario, a pesar de que su origen es muy dudoso (el emperador no es tal hasta tiempo de Augusto, sino un general romano sometido al senado). Favila sucedió al rey Pelayo, y según la leyenda fue muerto por un oso, pero es posible que ya intentase convertir en hereditaria la monarquía asturiana en un tiempo en que la evangelización estaba comenzando solamente. Eso explicaría que la Iglesia de la Santa Cruz de Cangas de Onís se hubiera levantado sobre un dolmen en el mismo lugar donde se cruzan el Sella y el Güeña. Mas adelante, las distintas guerras por el poder se mantienen hasta los tiempos de Alfonso el Casto, y la idea de una monarquía electiva todavía no parece haberse configurado, pero también parece presta a hacerlo (en ese tiempo, Carlomagno lucha con los arábigos y existen relaciones entre reinos que empiezan a decirse cristianos, por lo que aparecera el Sacro Imperio Germánico como supuesto sucesor de Roma y la monarquía asturiana como restauradora de la visigótica). Los tiempos en los que se perfila el Arte Prerrománico Asturiano son un tiempo oscuro en que la religión pagana campa a sus anchas y se empieza a hacer propaganda del carácter demoníaco de las brujas y meigas (sacerdotisas de la religión ancestral) que adoraban a Cernunnus, dios céltico con cornamenta ahora asociado al Maligno hebreo, con cuernos al ser representado como un dios previo a Yavé, es decir, el dios Baal-Molloch, que era el carnero asirio al que los judíos adoptaron como dios, al tratarse de un pueblo de pastores. Y del mismo modo, algo más tardíamente, los reyes vikingos empiezan a hacer lo mismo, lo que supone el olvido de la vieja religión, la pérdida de la adoración de Odín (el Wotan alemán) y de sus hijos.

2014 © José Ramón Muñiz Álvarez