Montemayor - Cordoba

El libro de Albert Einstein en el que comienza explicando la historia de acuerdo con Marx , se muestra de acuerdo con él y explica las razones por las que el socialismo materialista,científico, marxista, es el único futuro posible para la humanidad.

La respuesta a su gran pregunta final, que era su gran incognita en este escrito, para que el socialismo funcione con la idea de justicia social con la que se define,no la tenía Einstein en su tiempo. Por desgracia.

La tenemos nosotros, justo delante...

Ya la definio Lenin en su tiempo .

1º El Centralismo Democratico para acabar con la burocracia que ha corrompido otros Partidos Antaño comunistas y ahora degenerados en Revisionistas y reformistas capitalistas como el : PCE , PCF , PCCH , PCI ect... como la mayoria del MCI contaminado por el Revisionismo del PCUS a raiz de su XX Congreso y los Traidores EUROCOMUNISTAS . Como antaño paso a la 2ª Internacional Socialista Vendida al Imperialismo en la 1ª Guerra Mundial o a la A.I.T 1ª Internacional vendida al reformismo Acrata que la arrastro a un pozo sin fondo al ser una ideologia muertas mantenida en el conservadurismo tradicionalista como las tradiciones Feudales y asentada aqui en España por culpa de un mala evolucion politico economica que iva arrastrando consigo malformaciones ideologicas .

2º Todo el Poder para los " SOVIET " . Soviet : Un sóviet (совет, consejo en ruso) es una asamblea, convocatoria o consejo obrero de trabajadores. Los primeros sóviets fueron la raíz de la Revolución rusa de 1905 y originariamente el término hacía referencia a las asambleas de obreros, soldados y campesinos que fueron fundamentales para el triunfo de la Revolución de Octubre de 1917, así como la base para la formación de la República Socialista Federativa Soviética de Rusia primero y de la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas en 1922. La Constitución soviética de 1918, con los bolcheviques ya en el poder, organizó la administración política del Estado en un sistema inversamente jerárquico y democrático —es decir, de abajo a arriba— de consejos (sóviets) de obreros, campesinos y soldados. El primero se fundó en la ciudad de Ivánovo.
La estructura jerárquica del Estado, que iba de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo —uno de los principios del centralismo democrático leninista— estaba conformada por sucesivos consejos hasta llegar a la máxima autoridad, el Sóviet Supremo. En un nivel medio entre los gobiernos locales y el poder federal, cada República de la Unión Soviética tenía su propio Sóviet Supremo.

También se dieron experiencias soviéticas en otros países fuera de Rusia y su órbita. Destacan el Sóviet de Limerick, que fue instaurado en Irlanda en 1919 o el Sóviet de La Argañosa, que fue instaurado en 1934 en Asturias, al norte de España y estuvo dirigido por Juan Ambou y Aida Lafuente.


Todo eso fue traicionado por los Nikita Jrushchov , Leonid Brézhnev , Mijaíl Gorbachov Revisionistas y los Enrico Berlinguer , Georges Marchais y Santiago Carrillo que hicieron de la palabra Socialismo su fulana particular la cual era moneda de cambio para prebendas de impresentables leguleyos siendo una pata mas del capitalismo imperialista haciendo olvidar la idea de la Revolucion el Socialismo y la Justicia Social .

poner las normas y que no se las salte ni DIOS, sea hijo del rey o de las velazquitas del carmen,.

mientras eso no suceda, lo demás está todo visto.

son los mismos perros con distintos cencerros.

Ya conoceis lo que hay y todos sabemos que no nos gusta nada . Aunque muchos os calienten las cabezas intentando atraeros a sus sombras extrañas conocerlos por esta pregunta . Usted que es Obreros o Burgues o peor aun un Obrero que defiende a los burgueses y que os muestre sus medios de supervivencia si son sus manos como los obreros igual a nosotros o las rodillas y la marca de arrastrarse a media altura por prebendas en despachos de nuestros enemigos .

Paisan@ elarroyon los que estudiamos el Marxismo y el Leninismo sabemos la historia de todas las derivas del movimiento obrero tanto politico como sindical . Los Primeros Revolucionarios se llamaban lo que hoy hace falta que era " La liga de los Justos " la cual luego paso a LLamarse " Liga de los Comunistas " que Karlos Marx y Federico Engels le redactaron su manifiesto en febrero de 1848 . Luego Marx crearia junto a otros revolucionarios y Socialdemocratas la A.I.T la 1ª Internacional la cual desmantelaron los anarquistas defendiendo el Reformismo y la libertad individual y organizativa . Marx Crearia al poco tiempo la Internacional Socialista o la 2ª Internacional la cual llego a ser una poderosa organizacion mundial que aspiraba al Socialismo en el mundo la cual a la muerte de K.Marx y F. Engels abandona las posturas Marxistas para aliarse con los capitalistas Imperialistas para la 1ª Guerra Mundial siendo los Socialistas Franceses y Alemanes las puntas de lanza de la traicion . La cual le cuesta a honrados socialistas como Karl Liebknecht la carcel por llamar a sus compañer@s en el parlamento Aleman " Traidores al Socialismo " vendidos a los imperialistas belicistas . Un Socialista Ruso llamado Lenin dice en su tesis de Abril : Ya no nos podemos llamar Socialistas o Socialdemocratas no nos define bien ya que ese nombre lo han manchado la sangre de millones de obreros muertos en una guerra imperialista la cual tuvo el beneplacito de esa internacional . Nuestro nombre es el de Comunistas por que como dijera K.Marx es la maxima aspiracion de un revolucionario " El Comunismo " . Junto a la palabra Comunista y la mayor Revolucion de todos los tiempos Lenin inspiro Revoluciones en las 3 cuartas partes de la humanidad incluida la revolucion Asturiana de 1934 . Esa grandeza de esos hombres que dieron la vida por la causa de la clase obrera no pueden mancharse por traidores como antaño y hoy lo eran y siguen siendo los mal llamados Socialistas y los que aspiran a comerse las migas del banquete los mal llamados Comunistas mas bien definidos Oportunistas o Revisionistas de derecha . El Movimiento obrero y sus vanguardias como dijera Lenin deben de estar mas pendientes de sus enfermedades dentro de su seno como paso en la URSS , China o el PCE que el miedo a agentes exteriores a los cuales somos los Marxistas-Leninistas impermeables casi al 90 % . Por ello Lenin crea la idea del Centralismo Democratico donde la mayoria respeta las minorias pero las minorias acatan las decisiones de la mayoria al ser la base la que tiene la ultima palabra .

Estos ni son Socialistas ni Comunistas son mas bien ratas que ratones .

luchamos por el Socialismo como antaño lo hicieran los mas grandes baluartes de la politica la cultura el trabajo y los mas comprometidos Ruben Dario , Miguel Hernandez , Pablo Neruda , Buñuel , picaso , Gorki Einstein ect.ect. .

1- poner jueces a trabajar o a ser juzgados
2- despedir a todo el que cobre un sueldo del erario publico sin producir nada
3- poner a trabajar por produccion a los funcionarios y despedir al que no funcione
4- despedir al 80% de los politicos de este pais que solo hacen cobrar pagas millonarias y asistir a comilonas
5- QUE DEVUELVAN LO ROBADO Y MIENTRAS ESO sucede, que se le instalen a todos a gastos pagados en villacandado.

y luego a partir de ahí y solo entonces se reiniciara el sistema contaminado de virus y comistrales que se creen aún que son el ombligo del mundo.

RECORDAR QUE ESTE PAIS TIENE MAS FUNCIOANRIOS Y POLITICOS QUE ESTADOS UNIDOS EN TODA SU EXTENSION DE ESTADOS.


!NO HAY PAN PARA TANTO CHORIZO NI PARA TANTO VAGO!!

al dia siguiente a todos ellos se les hace AUTONOMOS y el sol sale a la misma hora para todo el mundo. y como se decía en la mili. !!TE BUSCAS LA VIDA!! y vamos a dejarnos de siglas monsergas y mitines.

¿ Para los burgueses ? ¡¡¡ Dinamita ¡¡¡

¿ Para los politiqueros de los burgueses ? ¡¡¡Dinamita ¡¡¡

¿ Para los hijos de """" ? ¡¡¡ Dinamita ¡¡¡

Y los que queden no nos comformaremos como dices tu elarroyon con QUE DEVUELVAN LO ROBADO Y MIENTRAS ESO sucede, que se le instalen a todos a gastos pagados en villacandado . NO solo eso NO a picar piedra para devolverlo con intereses por la ofensa echa .

Aqui os dejo cuando españa Empezo a ver la Luz en 1934 con la lucha por la Republica Socialista . Mi fecha no es ni sera nunca el 14 de abril de 1931 de la Republica Burguesa que era capitalista y represiva . Mi Fecha sera Octubre de 1934 cuando se luchaba por la verdadera Republica la Republica Proletaria y Socialista truncada por los hijos de """" burgueses junto al patas cortas y los mismos politiqueros vendidos al capital que hoy tenemos .

A esto me refería con lo que dije ahí arriba...

https://www.youtube.com/watch?v=LS678iuekqM

victo o victoria????

Paisan@ chaparral-TV sigues creyendo que el capitalismo es salvable . Sigues creyendo que ellos no tomaran represalias como lo han echo en Chile , argentina y aqui en españa en 1936 . Que a sus fascistas ya los tienen preparados para entrar en accion como perros domesticados . La unica manera de que el pueblo llegue al Socialismo es por la Dictadura del Proletariado dictadura de los obreros a los burgueses hacer nuestro propio sistema , ejecito sistema legilastivo y Ejecutivo que seria el Frente Unico del Pueblo ( FUP ) y acabar con todo residuo burgues anterior . Lo demas es querer hacer castillos en el aire que como todo proyecto reformista acabara traicionando al pueblo ejemplo cercano ULIA o marginado por los que de verdad tienen el poder ( La burguesia ) que liquido al 15M , indignados ect.ect.

La victoria de la Revolucion sera la Dictadura del Proletariado .

V.I.Lenin


Y la mejor tactica con los frikis nuevos es ignorar , ignorar y ignorar no les demos cancha para que vayan al despacho de su amo a lamerle las botas pidiendo medallas por llevar y traer .

Histórico diálogo entre Fidel Castro y Salvador Allende .

Socialismo por la via pacifica o por la lucha armada .

Antes del golpe de Estado de Pinochet .


Fidel castro avisa a Allende del Fascismo y de un posible golpe de estado.

Bien porti chaparral, ami me gustaría que los políticos trabajaran mas directamente para la ciudadanía.

Se que ayudados por internes o de otra forma, los ciudadanos solo molestándonos todos un poco en un futuro conseguiremos que los que mas tienen suelten, si en votaciones se proponen cosas justas a la ciudadanía y esta pueda votar la propuesta.

El arroyon esta equivocado cuando habla de pardillos, en la consulta en condiciones es donde esta la mayoría de soluciones.

Cuando a los ciudadanos se les oiga, empezaran a temblar los riquetes que mas tienen, no el que tiene unas faneguillas de tierra sino el que tiene dinero en proporciones, y tierras que no le ve el fin, importante todos tenemos que ganarnos el pan con el sudor de nuestra frente.
Muy equivocado esta el que dice que ya esta todo inventado, aun nos queda mucho por descubrir, solo ase falta soñar, y con ideas darle a los demás lo que queremos para nosotros, todo esto para que ruede el carro.

Cuanto saben los mayores cada uno en lo suyo y la administración los dejan cuando se jubilan a un lado; cuando seguro que muchos están dispuestos a enseñar lo que saben y desinteresadamente, por que estos ya tienen su pensión, cuantos conocimientos se están perdiendo,

. Como siempre he dicho para este desmadre nos hace falta un nuevo orden, y cada uno tiene que poner de su parte lo mejor que tenga, para dejar atado el futuro de los que nos siguen.


Un saludo

que bien esta to la tasca aqui.
echemos unos tragos

La fuente 2012 no has entendido el mensaje del compañer@ El Arroyon y el mio . No es que no queramos que no se vote que por supuesto si queremos si no que vemos que bajo este orden social y constitucion es una perdida de tiempo ya que todas las organizaciones del arco parlamentario estan a la orden del capital llamesen PP o PSOE y IU . Y vemos que por esa via es una perdida de tiempo ya que viendo el ejemplo aqui en tu pueblo es claro los caciques explotan y han explotado sin escrupulos este quien este en el ayuntamiento . Si el poder se desarrollara desde las asamblea de barrio y de los centros de trabajo la clase trabajadora seria la que mandaria fuese de la corriente que fuese que busque lo que buscamos la gran mayoria de la humanidad la destruccion del capitalismo y la instauracion del Socialismo.

¿QUE ES EL SOCIALISMO?

Hay que agrupar a todas las masas que luchan por el Socialismo en el Frente Unico del Pueblo ( FUP ) para crear los organos de poder que destruyan el capitalismo burgues . Se puede ser socialista utopico , Cientifico , Marxista o Marxista-Leninista o no ser nada y querer que el poder lo tenga el Pueblo . Pero lo que si es un cancer es los oportunistas y ratas socialdemocratas que son los fontaneros del sistema vendidos al capital como las ratas que campan en las instituciones congresos y plenos.

Y a los frikis ni pu"" caso .

Tengo la suerte de conocer a este hombre y a su pueblo. De la otra parte del mundo vienen a conocerlo.
Algunos deberían darse una vuelta, que está muy cerquita.

Compañer@ chaparral-TV te explico el Post : ¿Por qué Socialismo? Albert Einstein . Y sigues confundiendo Socialismo Utopico con el socialismo Cientifico . La " utopia " el podia ser debia ser ya Marx , Engels y Lenin lo refutaron con argumentos de peso . Lenin decia que mientras los medios de produccion , estructuras y superectructuras no esten en manos de la clase obrera no habra una verdadera igualdad . Asi que para que quieres internet o no internet si una y otra vez vas a topar con el mismo muro que es los intereses de los que mandan que por las buenas no van a permitir entregar ni la mas minima reforma a favor de la clase obrera y laboriosa si no es arrancada por la fuerza por nosotros y hoy es tna dificil una reforma favorable como la misma Revolucion .

Crear el socialismo es la bor de hombres y mujeres verdaderamentes libres y Voluntarios .

Fidel Castro Ruz .

https://www.youtube.com/watch?v=uPoyplQrQBY

Programa 47 - Escuela de cuadros-Del socialismo utópico al Socialismo Cientifico
.

https://www.youtube.com/watch?v=LuKMdrUglzY

Descripcion del Comunismo:
Es un movimiento político cuyos principales objetivos son el establecimiento de una sociedad sin clases sociales, basado en la propiedad social de los medios de producción, la abolición de la propiedad privada de los mismos, y busca llevar a la clase obrera al poder, logrando así la abolición del estado al asumir la clase obrera todas sus funciones;

A esta sociedad sin clases, que se tiene como ideal y fin último, se la llama comunismo;

Es la fase acabada del socialismo.

¡PROLETARIOS DE TODOS LOS PAÍSES, UNÍOS!


Historia del Comunismo.
Las ideas de Marx y Engels
Karl Marx y Friedrich EngelsKarl Marx y Friedrich Engels
El comunismo nace de las ideas del filósofo, economista, sociólogo, historiador Karl Marx y junto al también filósofo y pensador socialista Friedrich Engels. Ambos establecieron la teoría comunista y analizaron el capitalismo, cosas que quedan retratadas en libros tales como "El Manifiesto Comunista" y "El Capital". Marx y Engels se basaron en sucesos comos las revoluciones de mitades del siglo XIX y la Comuna de París. Fundaron la Liga de los Comunistas y participaron activamente en la creación de la I Internacional juntos, y Engels participó en la II Internacional, debido a que Marx murió anteriormente a la creación de ésta. Los seguidores de su doctrina serían conocidos como marxistas.
Revolucion, Guerra Civil Rusa y el comienzo del Comunismo.
Lenin dando un discurso
Lenin dando un discurso
En 1905, el pueblo ruso, harto de la opresión del absolutismo se rebeló contra el gobierno zarista. La revolución fue brutalmente reprimida matando a miles de obreros. El intento de revolución fracasó, probablemente debido a que no tenía una dirección organizada.
En 1917 estalla una nueva revolución en el imperio ruso provocada, a parte de por los mismos motivos que la de 1905, por el empobrecimiento del país y la demás penurias que estaba ocasionado la Primera Guerra Mundial, el zar es depuesto y posteriormente ejecutado a manos de los bolcheviques (comunistas) acabando así con el zarismo. En un principio el gobierno provisional quería establecer una república liberal, similar a la que había en Francia, pero los bolcheviques dirigiendo los Soviets, hicieron la llamada Revolución de Octubre, dirigidos principalmente por Valdimir Lenin. Ésta revolución acaba con el gobierno provisional de Kerenski y el pueblo toma el poder, iniciando los bolcheviques el proceso revolucionario comunista.
Esta revolución tuvo como consecuencia el inicio de la guerra civil, debido a la negación de los zaristas y los anticomunistas a entregar el poder a la RFSSR (República Federativa Socialista Soviética de Rusia), establecida por los comunistas.
Trotsky creo el Ejército Rojo para combatir a la tropas reaccionarias, conocidas como el Ejército Blanco y las fuerzas de las principales 15 potencias extranjeras vencedores de la Primera Guerra Mundial que mandaron tropas para acabar con los bolcheviques. A pesar de todo, el Ejército Rojo triunfó casi completamente en 1922, pero no totalmente sobre los ejércitos contrarrevolucionarios en 1923.
En 1922, es creada la Unión Soviética, compuesta por la principales naciones que integraban el imperio ruso (RSFS de Rusia, RSS de Ucrania,RSS de Bielorrusia, RFSS Trasncaucásica en un principio fueron las repúblicas que constituyeron la URSS (Unión de Repúblicas Socialista Soviéticas) y creandose de manera definitiva el primer estado socialista y obrero de la historia.
Muerte de Lenin y subida al poder de Stalin
Stalin durante la década de 1930Stalin durante la década de 1930
En 1924, tras un infarto cerebral, junto con el intento de asesinato por parte de los socialrevolucionarios que le costó 3 balazos, Lenin muere y el puesto de líder soviético queda vacante. Entre los dos posibles candidatos se encuentran León Trotsky, quién apoyaba su teoría de la revolución permanente, y Iósif Visarionóvich Dzhugashvili, mas conocido como Stalin, y su teoría de socialismo en un solo país. Finalmente Stalin se impuso en mayoría ante Trotsky, quedando Stalin como dirigente del Partido y por lo tanto, de la Unión Soviética.
Stalin aplicó el marxismo-leninismo al dedillo y los movimientos obreros y la creacion de partidos comunistas y su posterior unión a la Internacional Comunista (III Internacional( va en aumento. Son años complicados debido a la crisis que tendría lugar en 1929 y el auge de los primeros fascismos en Europa (Italia en 1922 y Alemania en 1933). A finales de los años 20 y los años 30, Trotsky, debido a sus criticas y calumnias contra el Stalin y la dirección soviética es en un principio expulsado del Comité Central y del Partido y luego desterrado de la URSS.
Fueron años de gran avance para el país, en los que tuvieron lugar la colectivización, los primeros planes quinquenales y una alta industrialización del país.
La prensa se ceba con la URSS y con Stalin acusando a éste de horribles matanzas y purgas incluso contra los propios miembros del Partido Comunista que se le oponen, cosas que los trotskistas apoyan debido a su ferviente antiestalinismo. (Para leer mas detenidamente sobre estas difamaciones ir AQUÍ y descargar los libros escritos sobre Stalin).
Guerra Civil Española
Muerte de un RepublicanoMuerte de un Republicano
En 1931, el pueblo español se subleva contra la Monarquía absoluta que gobernaba en España, y se proclama la Segunda República. La democracia, la libertad y la igualdad llegan por primera vez de manera real a España, en 1936, el frente popular. Todo parece ir sobre ruedas en España pero en pocos meses después, un grupo de militares fascistas, con Francisco Franco como líder, dan un golpe de Estado contra la república, pero el triunfo solo parcial del golpe ahce que España se divida en dos y estalla una guerra civil.
Justo después del golpe de Estado, el Partido Comunista de España funda el 5º Regimiento, que pasarían a ser la élite del ejército republicano. Poco después las fuerzas antifascistas se unirian, incluso con conflictos entre las diversas partes de intensidad notable, en el Ejército Popular Republicano, al que Franco llamaba el Ejército Rojo, de forma despectiva.
El Partido Comunista llegó a ser la fuerza representativa de la República en la guerra con cerca de un millón de militantes entre el PCE y las JSU (Juventudes Socialistas Unificadas), llegando muchos de los políticos a altos cargos y los militares a generales como Enrique Líster o Juan Modesto.
Es destacable también la labor de las Brigadas Internacionales,a quién la ya conocida como la Pasionaria, ya figura relevante dentro del PCE, que luego sería Secretaria General, le dedicó un emotivo discurso cuando regresaban a sus países.
Durante la guerra, únicamente un país mantiene un incondicional apoyo abierto la república proporcionándole armas, infraestructuras, soldados y demás, la Unión Soviética dirigida con Stalin, tras que las potencias occidentales se desentendieran de los problemas de España.
Dentro del frente republicano hubo conflictos internos entre anarquistas y trotskistas (CNT y POUM) contra los comunistas (PCE), debido a que los primeros se centraron antes en su propia "revolución" antes que en al lucha antifascista, aparte de retirar muchas armas de Madrid y llevárselas a los frentes de Aragón y Cataluña, por ejemplo.
La batalla del Ebro, de Madrid, de Brunete, de Teruel... y muchísimos mas combates tuvieron lugar en la guerra, pero por desgracia los fascistas, con el apoyo de la Alemania Nazi de Hitler y la Italia Fascista de Mussolini, consiguieron vencer en la guerra el 1 de Abril y una férrea dictadura fascista dominaría España durante casi 40 años, hasta la muerte de franco en 1975. Durante esos años todo opositor político, homosexual o demás sectores fueron brutalmente reprimidos por el régimen franquista. Durante varios años hubo un movimiento de resistencia que usaba la guerra de guerrillas en los montes denominados "Maquis", principalmente comunistas y anarquistas. La guerra civil y la represión dejó cerca de 1.000.000 de muertos en España, aparte de un país reducido a cenizas.
Segunda Guerra Mundial
Bandera de la URSS ondeando sobre el Reichstag Nazi, fin de la guerra en EuropaBandera de la URSS ondeando sobre el Reichstag Nazi, fin de la guerra en Europa
Stalin pidió alianzas antifascistas con países como Rumanía o Francia en 1935 y 1938, pero sus peticiones fueron ignoradas. Posteriormente Polonia, Inglaterra y Francia firmaron pactos de no-agresión con la Alemania Nazi. La Unión Soviética, en acto de defensa, firma un pacto de iguales características a los dos últimos, pacto que luego la prensa internacional capitalista usaría para hacer propaganda anticomunista del estilo de "Los comunistas y los nazis son aliados, ambos iguales de criminales". Con éste pacto la URSS consige tiempo, defenderse y los territorios polacos que históricamente eran de Rusia, y por lo tanto alejar a los fascistas de sus fronteras, especialmente de la Bielorrusas.
El 1 de Septiembre de 1939, Hitler invade Polonia, y la URSS anexionó la parte oriental del país, históricamente rusa, perdida tras la guerra polaco-soviética (1919-1921). Francia y Reino Unido le declaran la guerra Alemania por la invasión y Europa se vuelve a convertir en un sangriento campo de batalla. En 1940, Francia ya ha caído y se intenta la invasión de Inglaterra.
En Junio de 1941, Hitler lanza la Operación Barbarroja, en la que se invadió la Unión Soviética, rompiendo el pacto de no-agresión.
Poco mas de un año después, la tropas alemanas llegan a Stalingrado. Si conquistan la ciudad, los alemanes tendrían acceso a los recursos del Cáucaso y demás factores que harían que posiblemente Alemania ganara la guerra. En Stalingrado tienen lugar durante 8 meses la batalla más sangrienta de la historia de la humanidad, con cerca de 3.000.000 de muertos, la inmensa mayoría soviéticos. En febrero de 1943, se proclama la victoria soviética en la ciudad y a partir de ahora tendría lugar un avance soviético que no cesaría hasta el fin de la guerra en 1945.
En ése año, 1945, los soviéticos ya habían alcanzado Alemania y se iban acercando cada día mas a Berlín. En Abril ya habían alcanzado la capital alemana y la ciudad es tomada, momento de la victoria es cuando la bandera soviética es alzada por un soldado sobre el Reichstag (parlamento) nazi. Durante ese periodo, Hitler se suicida en su bunker y los generales alemanes se rinden total e incondicionalmente ante los principales países que habían luchado en el bando contrario (Unión Soviética, Estados Unidos, Reino Unido y Francia).
Tras la rendición alemana, la guerra continua por unos meses más en el Pacífico donde Estados Unidos es enfrentaba aún con Japón desde Pearl Harbor, aunque después la Unión Soviética ayudaría a liberar Manchuria y la parte norte de Corea del Imperio Japonés.
En Agosto de 1945, Estados Unidos lanza 2 bombas atómicas contra las ciudades japonesas de Hiroshima y Nagasaki, matando mas de 300.000 muertos civiles durante y después de la explosión de la bomba por los efectos secundarios de la radiación y demás.
La Segunda Guerra Mundial se cobró la vida de 62.000.000 de personas, 30.000.000 de ellas soviéticos (20.000.000 de civiles y 10.000.000 de soldados), otros 12.000.000 fueron muertos a consecuencia del holocausto que llevaron a cabo los nazis sobre todo contra judíos (6.000.000 de muertos) y también contra discapacitados, homosexuales, gitanos, comunistas y otros opositores políticos... (otros 6.000.000 de muertos). Todos los demás millones de muertos también víctimas de la guerra directa o de sus consecuencias, tanto civiles como militares, suman 20.000.000 de la inmensa mayoría de los países del mundo. También quedaba un continente entero, Europa, reducido a cenizas, al igual que parte del Pacífico.
El peor y mas sangriento conflicto de la historia de la humanidad había llegado a su fin.
El Comienzo de la Guerra Fria.
Stalin, Churchill y RooseveltStalin, Churchill y Roosevelt
Por Guerra Fría se conoce al conflicto no bélico que tuvo lugar tras el final de la Segunda Guerra Mundial, ya que los dos grandes vencedores (Estados Unidos y la Unión Soviética) se erigieron como las dos principales superpotencias mundiales, y el mundo se dividio en dos grandes bloques. Uno encabezado por Estados Unidos que pretendía expandir el capitalismo y otro encabezado por la URSS. En los países liberados del fascismo por parte de la URSS se estableció un gobierno comunista (Corea del Norte, Yugoslavia, Albania, Polonia, la parte Oriental de Alemania...) y los países por los que avanzaron los Estados Unidos y sus aliados mantuvieron un sistema capitalista (Francia, Bélgica, la parte Occidental de Alemania...), pero en tras varios años, los soviéticos se retiraron de los países que estaban ocupando tras la guerra para que tuvieran un autogobierno real, pero Estados Unidos permaneció en todos, incluso hoy día sigue permaneciendo en muchos de ellos. Stalin posteriormente en 1952 incluso propuso la reunificación y desmilitarización de Alemania, retirándose las potencias del país y dejando una Alemania neutral y reunificada, pero los capitalistas la rechazaron debido a que Alemania Occidental entraba en los planes de la recién creada OTAN.
El primer conflicto armado durante la guerra fría tuvo lugar en Grecia en 1946 provocado por una rebelión comunista. La URSS y otros países comunistas apoyaron al grupo revolucionario, mientras que el ejército monárquico griego fue apoyado por los Estados Unidos y otros aliados. Cuando al guerra terminó en 1949 con el triunfo anticomunista, Grecia fue integrada en la OTAN (Organización del Tratado Atlántico Norte), organización creada para "proteger" a los países occidentales del comunismo, que se estaba expandiendo de forma impresionante.
En China, el Koumintang llevaba en guerra interrumpida desde hacia varios años con el Partido Comunista Chino (PCCh), liderado por Mao Tse-Tung, el cual llevaba años sufriendo campañas de matanzas hacia los comunistas por parte del Koumintang. Tras el periódo definitivo de la Guerra Civil China (1946-1949), los comunistas triunfaron en la China continental, expulsado al gobierno del Koumintang hacia Taiwán, donde sigue gobernando. Ese mismo año se proclama la República Popular China, con Mao al frente.
También a finales de la década, en 1949, Estados Unidos pierde su monopolio atómico debido a que la URSS consigue la creación de la bomba nuclear, que le sirve como arma disuasoria frente a las amenazas de los capitalistas.
Los Primeros Sucesos de la Guerra Fría
Civiles durante la Guerra de CoreaCiviles durante la Guerra de Corea
El siguiente acontecimiento importante para el comunismo tras el triunfo del Partido Comunista en China, llegó en la península coreana, en una cruenta guerra civil en 1950. Al final de la Segunda Guerra Mundial, los soviéticos habían liberado la parte Norte de la península y se estableció allí un gobierno comunista, mientras que en el sur liberado por Estados Unidos, permaneció capitalista. En el Norte, las tropas soviética, respetando el derecho de autodeterminación de los pueblos, retiró sus tropas de Corea, al igual que hizo con todos los países que liberó, y le dio el poder completo al gobierno coreano, con su líder Kim Il Sung a la cabeza. Los norteamericanos no hicieron lo mismo y sus tropas permanecieron en Corea del Sur hasta nuestro días.
Según la versión surcoreana, el Norte, reclamando el total control de la península, atacó el Sur de forma indiscriminada y según el Norte, fue una respuesta las constantes operaciones e incursiones capitalistas en suelo norcoreano por encima del paralelo 38.
Corea del Sur fue apoyada por las potencias capitalistas (Estados Unidos, Francia, Reino Unido, e incluso las fuerzas de paz de la ONU, cosa que fue aprobada sin la presencia de la URSS en la ONU, por lo que no pudo vetar la resolución y muchos más países. Estados Unidos llegó a declaran la guerra oficial y a tomar la guerra como suya propia). La República Popular Democrática de Corea fue apoyada por la Unión Soviética y China, quien apoyo mas que activamente a Corea del Norte.
La guerra acabo en 1953 con un alto el fuego, las fronteras apenas se modificaron y lo único que se saco del conflicto fue un país destruido y 5.000.000 de muertos.
Trascurso de la Guerra Fría entre 1953 y 1975
Fidel Castro y El Ché Guevara en CubaFidel Castro y El Ché Guevara en Cuba
En 1953 muere Iósif Stalin, tras una vida entera de lucha y cerca de 30 años al frente de la Unión de Repúblicas Socialista Soviéticas. Su muerte fue llorada por todos los comunistas y el puesto de éste en la URSS lo toma Nikita Jruschev; a partir de aquí las relaciones con China empeorarían progresivamente. En ese mismo año Fidel Castro asalta el cuartel de Moncada, el cual fracasa y es arrestado, pero conseguiría llegar a México y planear una nueva lucha armada.
Mas tarde en 1955, en respuesta de la OTAN, los ejércitos comunista europeos firman un acuerdo militar similar, llamado "Pacto de Varsovia", garantizando así la defensa mutua de los países del bloque socialista. Un año después de esto, Jruschev, en el XX Congreso del PCUS, da el conocido como "discurso secreto", condenado los crímenes que el capitalismo y el fascismo le habían atribuido al líder bolchevique a quién incluso el propio Jruschev seguía indiscutiblemente, viendo así la hipocresía del nuevo secretario del PCUS. La URSS inicio un proceso de desestalinización y retiró estatuas de Stalin, le quito su nombre a lugares como Stalingrado y demás, iniciando así la etapa revisionista de la Unión Soviética.
A bordo del yate Granma en 1956, Fidel Castro, el Ché Guevara, Camilo Cienfuegos, Raúl Castro, entre otros, desembarcan en Cuba con objetivo de iniciar una lucha revolucionara contra la dictadura de Fulgencio Batista, que imperaba en Cuba. Inicialmente la guerrilla recibe duro golpes, pero con el paso del tiempo se va fortaleciendo en la Sierra Maestra hasta que en 1959 las tropas del Movimiento 26 de Julio entran en la Habana tras la gran victoria del Ché Guevara en Santa Clara, quien dejó vía libre a sus demás compañeros. A partir de aquí Cuba inicia un proceso revolucionario en donde se nacionalizan las empresas, se hace reforma agraria y demás
Un año antes de la victoria de la Revolución Cubana, en Vietnam había estallado una guerra civil entre el Norte (Comunista) y el Sur (Capitalista) debido a que tras la Segunda Guerra Mundial, la resistencia comunista liderada por Ho Chi Minh, tras ganar la liberación del país de manos del imperialismo francés, el país quedó dividido en dos. La parte pro-occidental y la parte pro-soviética, que entraron en guerra en 1958 como ya hemos dicho.
Los soviéticos se adelantan en la carrera espacial al llegar al primer hombre al espacio, Yuri Gagarin, en 1961, cosa que hizo a los americanos darse prisa para poder llevar al primer hombre a la luna 8 años mas tarde (Armstrong), cosa que muchas personas aún dudan que fuera verdad, pero que es la versión oficial.
Las relaciones entre Cuba, ya autoconsiderada socialista y gobernada por el Partido Comunista y la Unión Soviética mejoran considerablemente y los Estados Unidos, al verse al enemiga tan cerca de casa, iniciaron un bloqueo económico (que dura hasta nuestros días) en 1960 y que luego en 1962 se endurecería, llegando a ser el embargo casi total sobre la isla. Hay muchas otras cosas llevada a cabo contra Cuba por parte de los Estados Unidos, como los cientos de intento de asesinato contra Fidel Castro o cuando, En 1961, anticastristas entrenados y armados por la CIA, son enviados secretamente a Cuba para derrocar al gobierno, desembarcando en Bahía Cochinos. Los anticastristas serían derrotados totalmente en apenas 72 horas.
Uno de los puntos en los que el mundo mas se acerco a la catástrofe nuclear fue en 1962, ya que los soviéticos habían depositado en Cuba armas nucleares, al igual que los estadounidenses tenían en Turquía. Fueron los momentos mas tensos y de mayor alerta de la guerra fría. Al final los soviéticos y los cubanos derribaron dos aviones espías estadounidenses y situó sus navíos frente al bloqueo norteamericano y los estadounidenses cedieron a no intentar mas invasiones en Cuba y retirar sus misiles de Turquía a cambio de que la URSS retirara los suyos de Cuba, y así se hizo.
En los años siguiente ocurrieron sucesos como que el presidente de los Estados Unidos, J.F Kennedy fue asesinado de un disparo de francotirador en la cabeza (1963), los americanos entraron abiertamente en la guerra de Vietnam (1964) contra los comunistas, la Revolución Cultural en China (1966), los procesos de descolonización por parte de las grandes potencias, Europa y Japón terminaron de recuperarse del todo de la Segunda Guerra Mundial o que las relaciones entre URSS y China irían empeorando aún más o que Nikita Jruschev dejó el cargo de líder de la Unión Soviética. En 1968 el Pacto de Varsovia invade Praga como respuesta a las políticas llevadas a cabo por el gobierno comunista Checoslovaco, acción ampliamente criticada incluso dentro de los sectores comunista prosoviéticos. Ese mismo año los comunistas vietnamitas obtienen una importante victoria durante al guerra y en 1973, los Estados Unidos, quienes habían cometido crímenes horribles en Vietnam tales como asesinatos indiscriminados de campesinos y civiles (hombres, mujeres y niños), violaciones a mujeres de todas las edades y habían empleados armas químicas, no les queda otra opción que retirarse derrotados de Vietnam, prueba irrefutable de que cuando un pueblo se une, no hay nada que pueda derrotarlo. Dos años después, Vietnam del Norte le gana completamente la guerra al sur y poco después se reunifica, como fruto de un largo periodo de guerras por la liberación del país.
Antes de eso, en 1973, en Chile había tenido lugar un golpe de estado por parte de los militares (Apoyados por la CIA y los Estados Unidos como parte de la Operación Condor, que consistia en establecer férreas dictaduras en Sudamérica para impedir el avance del comunismo) y el presidente del país, Salvados Allende muere y es sustituido por el dictador Augusto Pinochet hasta 1990, teniendo lugar en esos años, al igual que había pasado en Argentina anteriormente muchísimos asesinatos, torturas y desapariciones por parte del gobierno, ya fueran comunistas, sindicalistas o simplemente opositores en cualquier sentido.
El comunismo entre 1975 y 1991
Alemanes sobre el muro de BerlínAlemanes sobre el muro de Berlín
En el año 1975 en España muere el dictador fascista Francisco Franco, y se inician una serie de reformas en 1977 para conseguir en España el pluripartidismo y la democracia burguesa, proceso conocida como la Transición, y el PCE (Partido Comunista de España) que había pasado toda la dictadura actuando heroicamente en la clandestinidad, volvió a ser legal.
Un año antes de la esperada legalización del PCE, muere el líder comunista Chino Mao Tse-Tung, y Deng Xiaping toma el poder tras que La Banda de los Cuatro fuera detenida e inicia una serie de reformas que liberalizan el mercado chino, acercándolo al capitalismo.
En 1979 los soviéticos responde a la pedida de ayuda del gobierno comunista afgano (cosa que hoy nos plantean como una invasión) debido al golpe de estado que llevo a la guerra civil iniciada por grupos apoyados por Estados Unidos (entre ellos el actual enemigo mortal de E.E.U.U, Bin Laden). Los años 80 fueron años de cambio, la URSS, liderada por Gorbachov se abre a la Perestroika y la Glasnot, liberalizando la economía y la política, contribuyendo así al desastre que tendría lugar años después.
En 1989 el gobierno chino hace una matanza en la plaza de Tian'anmen contra los manifestantes. y también en 1989, el Muro de Berlín, que separaba el Berlín Capitalista y el Berlín Comunista, es derribado y las fronteras se abren, poco después Alemania se reunificaría, desapareciendo el comunismo de ella e iniciando así un proceso de caídas de los gobiernos comunistas en Europa del Este y en todo el mundo.
Este proceso se culmino cuando tras el colapso provocado por las reforma soviéticas, el intento de Golpe de Estado por parte de la línea dura del partido y los militares en la URSS, ésta acabaría por desintegrarse y separarse (en contra de lo que votó el pueblo soviético, que quería permanecer unido) Así el gran poder que tuvo el comunismo cayó en su mayoría.
El Comunismo desde 1991 a 2010
Fidel Castro en la década del 2000Fidel Castro en la década del 2000
Hoy día el panorama para el comunismo es el siguiente:
Cuba sigue aguantando incansable, con Raúl Castro al frente tras que Fidel Castro abandonara el cargo por problemas de salud, Corea sigue siendo fielmente comunista y sigue el modelo Juche impuesto por Kim Il Sung, que ahora lleva su hijo, Kim Jong-Il. China, al igual que Vietnam y Laos siguen siendo oficialmente comunista pero lleno de reformas y demás que han hecho que se acercaran al capitalismo.
En América Latina el socialismo ha tenido un fuerte empujón por ejemplo en Venezuela con Hugo Chávez y en Bolivia con Evo Morales, que van camino al socialismo. En Nepal el Partido Comunista de Nepal (maoísta) consiguió mejoras increíbles para los trabajadores y los campesinos, el final de la monarquía y la democratización en gran parte de la nueva república tras la guerra popular que libró contra el gobierno.
La crisis capitalista ha hecho que de nuevo el comunismo tome una presencia importante en lugares como en Grecia donde el KKE avanza de forma increíble y demás. Desde la caída del comunismo, el imperialismo campa a sus anchas cometiendo crímenes en todos los sentidos, como las guerras de Iraq y Afganistán, El Golpe de Estado en Honduras o los crímenes por parte del gobierno colombiana, por poner algunos ejemplos. así como la situación de Palestina, la cual sigue siendo asesinada día a día por el imperialismo israelí, o la situación de opresión a la que está sometido el Sahara Occidental por parte de Marruecos desde que dejó de ser una colonia española.
La batalla no está perdida, solo nos hemos caído, pero nos levantaremos, y mas fuertes aún.

Dentro del movimiento marxista, la palabra “revisionismo” es usada para referirse a varias ideas, principios y teorías basadas en una revisión significativa de las premisas fundamentales de la ideología político-económica concebida originalmente por Karl Marx en el siglo XIX.1

El término ha sido históricamente usado por parte de aquellos marxistas que creen que tales revisiones son injustificadas, por lo que representan un abandono o traición de lo que ellos mismos interpretan como la variante “más pura” del marxismo. Por lo tanto, como “revisionismo” fue adquiriendo una connotación negativa con el paso de las décadas, actualmente pocos marxistas se autodefinen como “revisionistas”.

Historia del Revisionismo:

A fines del s. XIX, “revisionismo” se utilizaba para describir a los pensadores y escritores del por entonces nuevo movimiento socialdemócrata, como Eduard Bernstein y Jean Jaurès, quienes revisaron las ideas de Karl Marx acerca de supuestamente inevitable transición violenta del capitalismo al socialismo, y afirmaron que la revolución violenta no era inevitablemente necesaria para alcanzar una sociedad socialista.

Las visiones de Bernstein y de Jaurès dieron origen a la teoría reformista dentro del movimiento marxista, la que asegura que se puede lograr paulatinamente el socialismo a través de reformas graduales y pacíficas emprendidas desde dentro del propio sistema capitalista.

Durante las décadas de 1940 y de 1950, el término “revisionismo” fue utilizado, dentro del Movimiento Comunista Internacional, por los estalinistas para hacer referencia a aquellos comunistas que ya por entonces proponían enfocarse en los bienes de consumo en lugar de en la industria pesada y a quienes aceptaban las implícitas diferencias nacionales (en particular, las de los nuevos “satélites” soviéticos), y hasta alentaron las reformas “democráticas” emprendidas en algunos de eso países (las cuales serían denominadas como “antiburocráticas” por parte de los sectores trotskistas). También los titoístas (seguidores del líder yugoslavo Josip “Tito” Broz) fueron acusados de ser revisionistas, en unas tardías purgas que comenzaron en 1949 en el por entonces reciente Bloque del Este.

A comienzos del decenio de 1960 el líder chino Mao Zedong (o Mao Tse tung), junto a los elementos más radicales dentro del Partido Comunista Chino (PCCh) revivieron el término “revisionismo” para atacar a la URSS en general y al premier de ésta, Nikita Jrushchov, en particular. Ese claro distanciamiento mutuo se dio en el marco del cisma ideológico sino-soviético. Una de las primeras consecuencias del mismo fue el retiro de los asesores técnicos soviéticos de China.

yaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaavaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaalllllllllllllllllllleeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeedeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeeetaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaannnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnnntttttttttttttttttttttttttttttttttttttttttttttttttttttttttttttttttoooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooopego

Borrado por un Moderador.

Borrado por un Moderador.

El delegado Guillermo Legorreta sube lento, armado de sus muletas, y se instala frente a los micrófonos: "El PRI no puede ser un partido que se enquiste en una sola ideología". Lo ovaciona la porra roja de sus pares del estado de México. Los rojos, los hombres y mujeres del gobernador Enrique Peña Nieto, han venido a decir que no, que el tricolor no debe ser un partido de izquierda, así se le agreguen las etiquetas centro o democrática.

El desfile de oradores que rechazan la definición "izquierda democrática" es largo, cantinflesco y reiterativo. Sólo unos pocos delegados defienden la propuesta. El tlaxcalteca Enrique Soto ironiza sobre la unanimidad de los mexiquenses, pero ellos ni se dan por enterados y hasta le aplauden cuando cita a su ilustre paisano Adolfo López Mateos: "Mi gobierno es de extrema izquierda dentro de la Constitución", una frase clásica de la sabiduría política priísta.

Como clásica es la escuchada en uno de los pasillos: "En política hay que aprender a tragar sapos". "Yo como de todo", responde el interlocutor, ex candidato a la presidencia del PRI. Fiel a ese ideario, Humberto Roque, presidente de la mesa, se sirve su plato del día: la definición ideológica del partido se turna a una comisión y será votada en la siguiente asamblea.

Así, el organismo que este domingo cumple 78 años de vida, exhibe un tardío conflicto de identidad porque antes, caray, todo lo resolvía el ''señor Presidente''. Para consuelo de los cronistas de todos los tiempos resulta que ni sus militantes saben qué es el PRI. O no se ponen de acuerdo.

Beatriz Pagés, periodista y diputada, se inclina por la denominación de izquierda e intenta convencer a sus correligionarios restregándoles el argumento de los críticos: "Se nos dice que somos el partido gelatina, porque se acomoda a las preferencias de los poderosos en turno". Los mexiquenses le gritan que se vaya al diablo. Serán algunos de ellos los que resistan más y permanezcan bajo las carpas con el correr de la tarde, cuando de los casi 6 mil delegados sólo unos 300 siguen el debate.

Carlos Miguel Ricárdez, de Tabasco, pasea sus fobias localistas: "Nada más le vamos a hacer el caldo gordo al PRD". Gilberto Otero, de Sonora, se quita el sombrero, ignorante de los resultados electorales de su partido: "Me descubro ante la República aquí representada, y les pido que no andemos buscando geometrías". El jalisciense Salvador Caro advierte la debacle: "No hagamos el ridículo; si simulamos no volveremos a ganar ninguna elección en el norte ni en el occidente del país".

Los argumentos más aplaudidos son los de un babysaurio. Se llama Ricardo Aguilar y es presidente de su partido en la tierra de Arturo Montiel: la definición de izquierda, dice, es "abstracta, etérea y socialmente incomprensible". Va más lejos: dice que el PRI perderá a las clases medias y altas, que "le vamos a ceder gratuitamente la derecha al PAN", y que los van a confundir con el PRD. La furia roja propone, tal vez esperanzada de alguna vez ganar en Satélite, que el tricolor se defina como el partido "de la justicia social". Otros quieren que vuelva a ser el partido del nacionalismo revolucionario y unos más se inclinan por la democracia social, pero ninguno trae a cuento la fórmula que legara Carlos Salinas de Gortari: el liberalismo social.

Cuando Roque somete a votación la propuesta de posponer la decisión, ya dos tercios de los delegados han abandonado las calurosas carpas de la cuarta asamblea extraordinaria. El PRI no es de izquierda. No todavía. Y entonces, ¿qué es el PRI? La única fuerza políticamente responsable del país, si nos atenemos al discurso de su presidente saliente, Mariano Palacios. Porque sólo la "prudente, responsable y patriótica" actitud de los legisladores priístas permitió la renovación institucional de los mandos de la República.

En las casas de enfrente, Palacios ve a un bufón (Vicente Fox), a un mandatario que asumió "a hurtadillas" (Felipe Calderón) y a un "autoproclamado presidente legítimo" (Andrés Manuel López Obrador). Todos ellos actúan, dice el queretano, en medio del saldo "desastroso" del "autonombrado gobierno del cambio".

Un soplo de autocrítica aparece en el discurso de Palacios Alcocer, para explicar por qué su partido se fue al tercer sitio electoral: "Nos confrontamos internamente... Nos desdibujamos en lo ideológico; nos perdimos en lo programático y la aplicación estatutaria se convirtió en fuente interminable de litigios judiciales". Nada sobre la candidatura de Roberto Madrazo, para quien Palacios Alcocer sólo tiene agradecimiento. Sin nombrarla, Palacios también se refiere a la ahora archienemiga del PRI, Elba Esther Gordillo: "Sólo fui intolerante ante los traidores, los que hoy se regodean de sus victorias pírricas".

Algunos culpan a los dinosaurios, pero al legendario Víctor Cervera Pacheco, dos veces gobernador de Yucatán, no le molestaba ese apelativo. ''Los dinosaurios, decía, son muy apreciados por los niños y los adultos. Subsistieron mucho tiempo y aprendieron rápido". El PRI vive. ¿Aprende?
Muchos personajes políticos, analistas y politólogos han emitido juicios acerca del discurso-informe que pronunció el Presidente de la República Evo Morales ante el Congreso Nacional reunido en la Casa de la Libertad en la ciudad de Sucre el pasado 6 de agosto.

Mis parientes que viven en el exterior se comunicaron conmigo para preguntarme acerca del discurso, y una de mis tías residente en Estocolmo (Suecia) me llamó por teléfono para preguntar sobre asunto tan importante, y he aquí una parte de nuestra conversación.

-- Sobrino querido, hablas con tu tía de Estocolmo, ¿es verdad que te encuentras en cama y echado de barriga& ?

-- Si tía, te estoy hablando boquiabajo porque en este momento mi masajista negra me está poniendo unos fomentos calientes de manzanilla en mi culete.

-- ¿En tu qué& ?

-- En mis nalgas rosaditas porque me aparecieron unos cardenales, o si tú prefieres, unos "moretones" en esas partes tan delicadas de mi cuerpo.

--¿Qué te sucedió, guaguay, ¿es que alguien se atrevió a darte una azotaina& ?

-- Nadie se atrevería a hacerlo, tiitay, lo que sucedió es que el pasado 6 de agosto estuve sentado durante cerca de cuatro horas escuchando el discurso-informe de nuestro Presidente en la Casa de la Libertad de Sucre, donde pude "colarme" entre los invitados a esa solemne sesión del Congreso.

-- Acaso no podías salirte al ver que sufrías tanto?

-- No, pues, tiitay, mi abandono del local habría sido mal interpretado y me habrían considerado enemigo u opositor al actual gobierno.

-- Cuéntame tus impresiones acerca del discurso presidencial.

-- Durante los primeros quince minutos entendí todo lo que decía nuestro presidente y a ratos levantaba mi manito y saludaba a Don Evo, pensando en que podría reconocerme entre los invitados, pero a los sesenta minutos ya le comprendía menos porque sentí una punzada tan fuerte en mi nalga izquierda que lancé un ¡ay! que fue escuchado por un invitado vecino, a quien tuve que sonreírle mientras me sentaba sobre mi nalga derecha que había estado descansando.

Mientras tanto, el Presidente, ajeno a mis problemas físicos continuaba hablando y yo le entendía menos, hasta que llegó el momento que marcaba los 180 minutos de exposición presidencial, cuando decidí apoyar todo mi cuerpo en la nalga izquierda, responsabilidad que ésta no aceptó, no pudiendo evitar otro ¡ay! Más pronunciado que el anterior.

-- ¿Y qué entendiste del mensaje presidencial?

-- Casi nada, pero no por culpa del Presidente y su discurso, sino porque está comprobado que aquello que las nalgas no entienden, no acepta el entendimiento.


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Esta colección de discursos de mediana extensión está compuesta de ciento cincuenta y dos suttas en tres libros denominados "paṇṇāsa."[1] El primer libro, Mūlapaṇṇāsa Pāḷi, contiene los primeros cincuenta suttas en cinco secciones (vagga). El segundo libro, Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi, consiste en los segundos cincuenta suttas en también cinco secciones. El tercer libro, Uparipaṇṇāsa Pāḷi, consiste en los últimos cincuenta y dos suttas que se dividen en cinco secciones. Los suttas de este Nikāya nos proporcionan mucha información sobre las ideas e instituciones sociales de aquellos días y también información general sobre la vida económica y política.

(a) Mūlapaṇṇāsa Pāḷi

I. Mūlapariyāya Vagga

(1) Mūlapariyāya Sutta

El Buddha explicó las bases de todos los fenómenos, especificando veinticuatro categorías, tales como los cuatro elementos (tierra, agua, fuego, aire); seres sensibles, devas; lo visto, lo oído, el pensamiento, lo conocido; la unidad, la multiplicidad, el todo; y la realidad del Nibbāna. La persona mundana no instruida no puede percibir la verdadera naturaleza de estos fenómenos, únicamente los iluminados pueden verlos en verdadera perspectiva.

(2) Sabbāsava Sutta

En este discurso se definen los intoxicantes mentales que acosan a la persona mundana no instruida y se explican siete prácticas para erradicarlas.

(3) Dhammadāyāda Sutta

Este sutta contiene dos discursos separados, el primero impartido por el Buddha, el segundo por el Venerable Sāriputta. El Buddha insta a los bhikkhus a recibir como su legado solamente el "Dhamma Bodhipakkhiya"[2] y no las cosas materiales, como los cuatro requisitos. El Venerable Sāriputta aconseja a los bhikkhus conducir una vida solitaria para el logro de la absorción (jhāna) y esforzarse por realizar el Nibbāna, abandonando el deseo, la mala voluntad y la ignorancia.

(4) Bhayabherava Sutta

Este discurso describe cómo un bhikkhu, que lleva una vida solitaria en un bosque aislado, invita al daño y al peligro para sí mismo por medio de sus pensamientos, palabras y acciones impuras y cómo el Buddha había vivido una vida pacífica en el bosque, sin peligro, por medio del cultivo de pensamientos, palabras y acciones puras, que finalmente lo condujeron a la Iluminación.

(5) Anaṅgaṇa Sutta

En este discurso, impartido a petición del Venerable Mahā Moggallāna, el Venerable Sāriputta explicó los cuatro tipos de individuos:

una persona impura que sabe que es impura,
una persona impura que no sabe que es impura,
una persona pura que conoce su propia pureza,
una persona pura que no conoce su propia pureza.
(6) Ākaṅkheyya Sutta

El sutta describe cómo un bhikkhu debe desarrollar moralidad (sīla), concentración (samādhi) y sabiduría (paññā), en lugar de anhelar la ganancia y la fama; cómo debe controlar sus facultades, viendo peligro ante la menor falla.

(7) Vattha Sutta

En este discurso el Buddha explicó la diferencia entre una mente impura y una mente pura, dando el ejemplo de la ropa sucia y la ropa limpia. Únicamente la ropa limpia absorberá el colorante; de la misma forma, únicamente la mente pura retendrá el dhamma.

( Sallekha Sutta

En este discurso el Buddha explicó a Mahā Cunda cómo los puntos de vista equivocados acerca del yo (atta) y el mundo (loka) pueden ser eliminados únicamente por el discernimiento de vipassanā. La práctica de absorciones (jhāna) no es la práctica de la austeridad que elimina los contaminantes morales; la práctica de absorciones únicamente conduce a una existencia dichosa.

Sólo el abstenerse de las cuarenta y cuatro malas acciones constituye una práctica de austeridad para eliminar las impurezas mentales. La sola volición de realizar una buena acción es suficiente para producir un buen resultado; cuando está acompañada por la acción misma, el resultado beneficioso aumenta inconmensurablemente. La persona inmersa en el fango de las impurezas sensoriales no puede rescatar a otros, inmersos de la misma forma en el lodo.

(9) Sammādiṭṭhi Sutta

Este discurso es una exposición de la visión correcta y fue expuesto por el Venerable Sāriputta en Sāvatthī. Cuando las acciones físicas, verbales y mentales están motivadas por el deseo, odio y la ignornacia, ellas son consideradas malas acciones. Cuando surgen del no-deseo, no-odio y no-ignorancia, ellas son consideradas buenas acciones. La visión correcta es el entendimiento de lo que es una buena acción y lo que es una mala acción; es el completo entendimiento de las Cuatro Nobles Verdades y el no aferrarse a las concepciones de eternidad con respecto a un yo (atta).

(10) Mahāsatipaṭṭhāna Sutta

Impartido en Kammāsadhamma, este sutta es el más importante acerca de la práctica para cultivar la atención completa. Describe los cuatro métodos de la atención completa, contemplación del cuerpo, contemplación de la sensación, contemplación de la mente y contemplación del dhamma, como la única forma de purificación de los seres, para trascender la pena y el lamento, para la completa destrucción del dolor y el pesar, para realizar el Noble Sendero (Magga) y para realizar el Nibbāna. Este sutta aparece en forma idéntica en el Dīgha Nikāya.

II. Sīhanāda Vagga

(1) Cūḷasīhanāda Sutta

En este discurso, impartido en Sāvatthī, el Buddha hizo la atrevida aseveración de que las cuatro categorías de Nobles (Ariyas), a saber, el que entra en la corriente, el que retorna una vez, el que no retorna y el estado de Arahant, existen únicamente en su Enseñanza y no en ninguna otra.

(2) Mahāsīhanāda Sutta

En este discurso, impartido en Vesālī, el Venerable Sāriputta reportó al Buddha sobre el menosprecio de las virtudes del Buddha pronunciado por Sunakkhatta, quien había abandonado la Enseñanza. El Buddha dijo que Sunakkhatta no estaba intelectualmente equipado para tener el más ligero vislumbre de las virtudes del Buddha, tales como los Diez Poderes, las cuatro clases de auto-confianza suprema, la no-declinación del conocimiento de la omnisciencia (sabbaññuta ñāṇa), hasta el momento del parinibbāna. Después describió los cuatro destinos y las acciones que conducen a ellos, así como las creencias y prácticas equivocadas de los ascetas desnudos, a cuyo campo pertenecía ahora Sunakkhatta.

(3) Mahādukkhakkhandha Sutta

Este discurso fue impartido en Sāvatthī para refutar a los ascetas desnudos cuando ellos trataron de establecer que seguían el mismo camino y enseñaban el mismo dhamma que el Buddha. El Buddha también explicó a los bhikkhus cuáles eran los placeres de los sentidos, cuáles sus fallas y peligros y la manera de escapar de ellos. El Buddha explicó adicionalmente, que fuera de su Enseñanza, estos dhammas no eran conocidos y nadie sino el Buddha y sus discípulos podían enseñar tales dhammas.

(4) Cūḷadukkhakkhandha Sutta

Este discurso fue impartido por el Buddha en Kapilavatthu al príncipe Sakya Mahānāma para explicarle, a su petición, cómo el deseo, la mala voluntad y la ignorancia, causaban contaminaciones morales y sufrimiento.

(5) Anumāna Sutta

Este discurso fue pronunciado por el Venerable Mahā Moggallāna a muchos bhikkhus en Susumāragira, en el país de Bhagga. Él los instó a ver si se habían purificado de dieciséis clases de obstinaciones, tales como el deseo inmoderado; humillar a otros mientras se alaba a uno mismo; la ira, etc. Si estas dieciséis clases de dhammas destructivos fueran detectados en uno mismo, se debería hacer un esfuerzo determinado para liberarse de ellos.

(6) Cetokhila Sutta

Este discurso fue pronunciado por el Buddha en Sāvatthī y menciona las cinco clases de obduraciones mentales: (1) duda acerca del Buddha, (2) duda acerca del Dhamma, (3) duda acerca del Saṁgha, (4) duda acerca de la eficacia de la práctica en moralidad (sīla), concentración (samādhi) y sabiduría (paññā) y (5) mala voluntad y animosidad hacia los compañeros bhikkhus. También menciona las cinco cadenas: (1) apego a los deseos sensuales, (2) apego a uno mismo, (3) apego a los objetos materiales, (4) comer y dormir sin moderación y (5) adoptar la vida santa sólo con el objetivo limitado de alcanzar las existencias bienaventuradas. Estas obduraciones y cadenas mentales son obstáculos para la liberación del sufrimiento (dukkha). Deben ser eliminadas y erradicadas para realizar el Nibbāna.

(7) Vanapattha Sutta

Este discurso, impartido en Sāvatthī, se refiere a la elección de un lugar adecuado para un bhikkhu. Un bhikkhu tiene que depender del claro de un bosque o una aldea o un pueblo o un individuo para su residencia y sostén. Si encuentra que cualquier lugar en particular no es satisfactorio para su desarrollo espiritual o para sostén material, debería abandonar ese lugar inmediatamente.

Si lo encuentra satisfactorio con respecto a su sostenimiento material, pero no benéfico para su desarrollo espiritual, también debería abandonar ese lugar. Pero cuando demuestre ser benéfico para el desarrollo espiritual aun cuando el sostén material sea escaso, el bhikkhu debe permanecer en ese lugar. Cuando las condiciones son satisfactorias tanto para el desarrollo espiritual como para el sostén material, él debe vivir toda su vida en tal lugar.

( Madhupiṇḍika Sutta

Un príncipe Sakya llamado Daṇḍapāni le preguntó una vez al Buddha en Kapilavatthu qué doctrina enseñaba. El Buddha replicó que su doctrina era una que podía ser entendida por cualquier brahmán, pero no por Māra. Ésta es la siguiente: no vivir en discordia con nadie en el mundo; no obsesionarse por las impresiones sensoriales (saññā); no perturbarse con dudas; y no aferrarse a ninguna forma de existencia.

(9) Dvedāvitakka Sutta

Este discurso fue impartido por el Buddha en Sāvatthī, para explicar dos clases de pensamientos: edificantes y no edificantes. Los bhikkhus deben practicar el ver las ventajas de los pensamientos edificantes y los peligros de los pensamientos no edificantes.

(10) Vitakkasaṇṭhāna Sutta

Este discurso, pronunciado por el Buddha en Sāvatthī, trata de cómo combatir el surgimiento de pensamientos no edificantes con pensamientos edificantes. Por ejemplo, el deseo y los pensamientos sensoriales deberían ser erradicados por medio de la contemplación de lo desagradable y la impermanencia del objeto de deseo; la mala voluntad y el odio deberían ser contrarrestados por medio de pensamientos de amor y bondad; y la ignorancia debería ser trascendida buscando la iluminación y guía de un maestro.

III. Opamma Vagga

(1) Kakacūpama Sutta

Este discurso fue impartido por el Buddha en Sāvatthī en conexión con el bhikkhu Moḷiyaphagguna que era muy amistoso con las bhikkhunīs. Cuando los otros lo censuraron por ser muy amistoso con las bhikkhunīs, perdió la paciencia y desató una pelea con los bhikkhus que lo criticaban. El Buddha demostró lo dañino del mal genio y aconsejó a los otros bhikkhus mantener a raya su genio, no perdiendo éste aun cuando alguien estuviera cortando sus extremidades en pedazos.

(2) Alagaddūpama Sutta

Este discurso fue impartido por el Buddha en Sāvatthī. El bhikkhu Ariṭṭha entendió mal la Enseñanza del Buddha y sostenía que el Buddha había mostrado cómo gozar del placer sensorial sin que esto pusiera en peligro el progreso en el camino. Cuando el Buddha le reconvino por sus puntos de vista equivocados, él permaneció sin arrepentirse.

Después, el Buddha habló con los bhikkhus sobre la forma equivocada y la forma correcta de aprender el dhamma, dando el símil del cazador de serpientes y el símil de la balsa.

(3) Vammika Sutta

Este discurso fue impartido por el Buddha en Sāvatthī. Un deva le preguntó al Venerable Kumārakassapa una lista de quince preguntas que él trajo al Buddha para elucidación. El Buddha le explicó el significado de las preguntas y lo ayudó a solucionarlas.

(4) Rathavinīta Sutta

Este sutta relata el diálogo entre el Venerable Sāriputta y el Venerable Puṇṇa en Sāvatthī sobre las once etapas de la purificación que se deben pasar antes de realizar el Nibbāna, tales como la pureza de la moral (sīla), la pureza de la mente, la pureza de la visión, etc.

(5) Nivāpa Sutta

Este discurso fue impartido por el Buddha en Sāvatthī acerca de las trampas que acechaban a los bhikkhus en su camino, haciendo uso del símil del cazador, los seguidores del cazador, los verdes pastos y los cuatro diferentes rebaños de venados. El cazador era como Māra; el grupo de cazadores como los seguidores de Māra; la verde pastura que había hecho aparecer, como los placeres sensoriales y los cuatro diferentes rebaños de venados, como los cuatro diferentes tipos de monjes que abandonaron la vida de hogar.

(6) Pāsarāsi Sutta

Este sutta fue impartido por el Buddha en Sāvatthī. También se le conoce por el nombre de Ariyapariyesana Sutta. El Buddha relató su vida desde el tiempo en que nació en el mundo humano como hijo del Rey Suddhodana hasta el momento del gran discurso de la puesta en movimiento de la rueda del Dhamma, dando detalles de su renuncia, las equivocadas prácticas iniciales de severo ascetismo y el descubrimiento final del Noble Óctuple Sendero. En particular, se hace énfasis en dos diferentes tipos de búsqueda, la noble y la innoble. Explicó que era extremadamente ignorante ir detrás de los placeres sensuales que lo someten a uno al envejecimiento, a la enfermedad y a la muerte. La búsqueda más noble era buscar lo que liberara del envejecimiento, la enfermedad y la muerte.

(7) Cūḷahatthipadopama Sutta

El Buddha impartió este sutta en Sāvatthī. El brahmán Jāṇussoṇi le preguntó al asceta errante Pilotika, quien acababa de regresar con el Buddha, si él sabía todas las virtudes y logros del Buddha. El asceta errante replicó que únicamente un Buddha, que podía igualar a otro Buddha en cuanto a logros, podía saber todas las virtudes del otro. Con respecto a él, únicamente podía ejercitar su imaginación en este respecto, de la misma forma que un cazador podría juzgar las medidas de un elefante por el tamaño de sus huellas.

Más tarde, cuando el brahmán Jāṇussoṇi fue a ver al Buddha y relató su conversación con el asceta errante, el Buddha le dijo que el tamaño de una huella de elefante podía ser engañosa. Únicamente cuando se siguen las huellas y el animal puede verse pastando en el claro, sus verdaderas medidas podían ser juzgadas con exactitud. Así, también las virtudes del Buddha y su Enseñanza podían ser apreciadas y comprendidas totalmente, únicamente cuando se siguiera y practicara su Enseñanza, tal como había sido enseñada por él, hasta que se alcanzara la meta final del estado de Arahant.

( Mahāhatthipadopama Sutta

Este discurso lo impartió el Venerable Sāriputta a los bhikkhus en Sāvatthī utilizando el símil de la huella del elefante. Explicó que de la misma forma que la huella de todos los animales está contenida en la huella de un elefante, todos los dhammas edificantes estaban comprendidos en las Cuatro Nobles Verdades.

(9) Mahāsāropama Sutta

Este discurso lo dio el Buddha en Rājagaha con respecto a Devadatta, quien permanecía contento con la ganancia y fama debidas a su logro de poderes sobrenaturales y dejó la Enseñanza para causar un cisma en la Orden. El Buddha dijo que esta Enseñanza no tenía el propósito de ganancia y fama, que eran como los brotes y ramas externas de un árbol; ni tampoco (la Enseñanza era) para el logro de la moralidad (sīla), que era como la parte externa de un árbol; ni era para establecer solamente la concentración para alcanzar poderes supranormales, que era como la corteza de un árbol. El Dhamma fue enseñado para el logro del estado de Arahant, la noble liberación, que en sí misma se parecía a la médula interna de un árbol.

(10) Cūḷasāropama Sutta

El Buddha dio este sutta en Sāvatthī al brahmán Piṅgalakoccha, quien le preguntó si los seis maestros que sostenían que eran Buddhas, estaban realmente iluminados. El Buddha explicó que la práctica de la vida de la pureza (brahmacariya), enseñada por el Buddha, conducía al estado de Arahant, no solamente al logro de ganancia y fama o poderes supranormales.

IV. Mahāyamaka Vagga

(1) Cūḷagosiṅga Sutta

El Venerable Anuruddha, el Venerable Nandiya y el Venerable Kimila estaban en el bosque de árboles salās de Gosiṅga. El Buddha los visitó y elogió su forma de vivir, de practicar la vida santa con perfecta armonía y acuerdo entre ellos, formando de esta manera un adorno para el hermoso parque arbolado.

(2) Mahāgosiṅga Sutta

Una vez, mientras el Buddha residía en el bosque de árboles salās de Gosiṅga, el Venerable Sāriputta le preguntó al Buddha: "¿Quién adornaría más este parque arbolado y resaltaría su belleza?" Este discurso registra las diferentes respuestas proporcionadas por los Venerables Revata, Anuruddha, Mahā Kassapa, Mahā Moggallāna, Sāriputta y por el mismo Buddha.

(3) Mahāgopālaka Sutta

Este discurso fue impartido por el Buddha en Sāvatthī. Explica las condiciones bajo las cuales la Enseñanza crecería y prosperaría y las condiciones bajo las cuales declinaría y decaería. Se da el ejemplo de un vaquero. Cuando un vaquero está equipado con once habilidades para manejar y atender su ganado, hay progreso y crecimiento en su trabajo. Así también, cuando el bhikkhu es hábil y tiene logros en once factores, tales como conocimiento de la verdad sobre los agregados (khandha), practica moralidad (sīla), concentración (samādhi) y sabiduría (paññā), etc., crecerá y prosperará la Enseñanza.

(4) Cūḷagopālaka Sutta

Este discurso se refiere a los once factores; no lograrlos podría contribuir a la caída y ruina de la Enseñanza. De la misma manera que el ganado bajo el cuidado de un vaquero no sabio e inhábil cruzaría desde un muelle equivocado del banco del río y perecería, en vez de alcanzar la otra orilla, así los seguidores de los maestros que no hubieran logrado el conocimiento de la verdad, los agregados (khandha), etc., terminarían únicamente en desastre.

(5) Cūḷasaccaka Sutta

Este discurso, dado en Vesālī, relata el debate entre el Buddha y Saccaka, el asceta errante, acerca del tema del alma (atta). Saccaka mantenía que la materia (rūpa), sensación (vedanā), percepción (saññā), formaciones mentales (saṅkhāra) y conciencia (viññāṇa) eran el alma (atta) de uno mismo. Era el alma (atta) lo que gozaba de los frutos de las buenas acciones y sufría las consecuencias de malas acciones. El Buddha refutó su teoría, señalando que ninguno de los agregados (khandha) era el alma (atta), que cada uno estaba sujeto a las leyes de la impermanencia (anicca), sufrimiento (dukkha) e insubstancialidad (anatta) y no sujetos al control de nadie. Saccaka tuvo que admitir su derrota en presencia de sus seguidores.

(6) Mahāsaccaka Sutta

El mismo Saccaka, el asceta errante, vino nuevamente a ver al Buddha al día siguiente y le preguntó sobre el cultivo de la mente y el cuerpo. Conocía únicamente los métodos equivocados de desarrollar la concentración. El Buddha explicó a Saccaka las diversas prácticas que él mismo había seguido y los errores que había cometido, hasta que encontró el Camino Medio que finalmente lo condujo al logro del Nibbāna.

(7) Cūḷataṇhāsaṅkhaya Sutta

Una pregunta que el rey de los devas hizo acerca de cómo un discípulo del Buddha se entrenó a sí mismo para lograr el Nibbāna. El Buddha le dio una corta descripción de cómo un dueño de casa, después de dejar su hogar, se sometió a un curso de entrenamiento que gradualmente purificó su mente de todos los contaminantes morales y lo condujo a la meta final.

( Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta

Un discípulo del Buddha, llamado Sāti, sostenía el punto de vista de que el Buddha había enseñado: "La misma conciencia transmigra y va de un lugar a otro". Otro discípulo trató de liberarlo de esta visión equivocada, pero no lo logró. El Buddha le dijo que nunca había enseñado tal punto de vista equivocado. Únicamente enseñó: "La conciencia surge debido a condiciones; no hay surgimiento de la conciencia sin condiciones".

(9) Mahā-assapura Sutta

La gente de Assapura, un pueblo mercantil del país de Aṅga, era fervientemente devota del Buddha, Dhamma y Saṁgha. Ellos ayudaban y auxiliaban a los miembros de la Orden ofreciendo lo indispensable a los bhikkhus. En gratitud por tal apoyo, el Buddha pidió a los bhikkhus hacer esfuerzos extraordinarios en su entrenamiento y práctica del Dhamma, yendo gradualmente de etapa en etapa: comenzando por evitar acciones nocivas, controlándose de cometer (malas) acciones físicas y verbales; procediendo con el control de la mente por medio de la meditación; progresando después hacia el logro de las cuatro etapas de absorción (jhāna); y finalmente alcanzando la etapa donde todos los contaminantes morales fueran eliminados y se realizara el Nibbāna.

(10) Cūḷa-assapura Sutta

En virtud de la gratitud por el apoyo dado por los devotos laicos de Assapura, un pueblo mercantil del país de Aṅga, el Buddha instó a los bhikkhus a ser merecedores del nombre de "samaṇa" y "brāhmaṇa". "Samaṇa" significa uno que ha tranquilizado sus pasiones; "brāhmaṇa" es uno que se ha liberado de las impurezas. Por lo tanto, un bhikkhu debería someterse al curso de la disciplina y práctica tal como fue presentada por el Buddha, hasta que haya eliminado las doce impurezas mentales, tales como la envidia, la mala voluntad, el engaño, las visiones equivocadas, etc.

V. Cūḷayamaka Vagga

(1) Sāleyyaka Sutta

Esta exposición fue dada a los habitantes de Sālā acerca de las diez acciones demeritorias que podrían conducir a estados de miseria y sufrimiento y las diez acciones meritorias que darían lugar al renacimiento en los planos felices.

(2) Verañjaka Sutta

Este discurso fue impartido a los dueños de casa de Verañjā y trata de los mismos temas que el Sāleyyaka Sutta.

(3) Mahāvedalla Sutta

El Venerable Mahākoṭṭhika hizo muchas preguntas al Venerable Sāriputta en Sāvatthī con respecto a una persona no instruída, sin sabiduría (paññā), y con respecto a una persona instruída, con sabiduría (paññā); muchas preguntas sobre la conciencia (viññāṇa) y la sensación (vedanā), sobre la diferencia entre la sabiduría (paññā) y la conciencia (viññāṇa) y muchas otras cosas. El Venerable Sāriputta lo complació con respuestas detalladas.

(4) Cūḷavedalla Sutta

El jefe de familia Visākha le hizo muchas preguntas a la Therī Dhammadinnā sobre la personalidad (sakkāya), el origen de la personalidad, la cesación de la personalidad y el camino que conduce a la cesación de la personalidad. Todas las preguntas fueron contestadas satisfactoriamente por la Therī.

(5) Cūḷadhammasamādāna Sutta

Este sutta describe cuatro prácticas que implican: (i) una vida feliz ahora, seguida por consecuencias deplorables en el futuro; (ii) una vida infeliz ahora, seguida por consecuencias deplorables en el futuro; (iii) una vida infeliz ahora, seguida por una vida feliz en el futuro; (iv) una vida feliz ahora, seguida por una vida feliz en el futuro.

(6) Mahādhammasamādāna Sutta

En este discurso, se explican las cuatro prácticas tal como se describieron en el Cūḷadhammasamādāna Sutta, con más detalles, dando símiles de jugo de fruta envenenado, preparación deliciosa, y medicina de orina de vaca.

(7) Vīmaṁsaka Sutta

Cualquier pretensión de Buddheidad puede ponerse a prueba de ácido, tal como se muestra en este sutta. Se explica aquí un procedimiento detallado para el escrutinio de tal pretensión.

( Kosambiya Sutta

Este discurso sobre cómo el amor benevolente debería ser la base de las relaciones, fue dado por el Buddha a los bhikkhus de Kosambī, quienes vivían en discordia debido a desacuerdos sobre asuntos banales.

(9) Brahmanimantanika Sutta

El Brahmā Baka sostenía la visión equivocada de la eternidad, creyendo en la permanencia, la estabilidad y la continuidad. El Buddha le demostró cuan equivocada era su creencia.

(10) Māratajjanīya Sutta

Ésta es una narración dada por el Venerable Mahā Moggallāna sobre cómo Māra lo importunó causándole dolor y sufrimiento en el estómago. Lo tuvo que coaccionar para que dejara de molestarlo, contándole que él había sido el tío de Māra en tiempos del Buddha Kakusandha.

(b) Majjhima Paṇṇāsa Pāḷi

I. Gahapati Vagga

(1) Kandaraka Sutta

Este discurso fue pronunciado en Campā con referencia a Kandaraka, el asceta errante, y a Pessa, hijo del conductor de elefantes, quienes se maravillaron ante el silencio guardado por la vasta asamblea de bhikkhus, quienes no hacían ningún sonido, ni estornudaban ni tosían.

El Buddha explicó que su silencio se debía a sus logros de concentración (samādhi) y a su entrenamiento en los cuatro establecimientos de la atención completa. Asimismo, el Buddha disertó sobre los cuatro tipos de individuos dedicados a la meditación.

(2) Aṭṭhakanāgara Sutta

El jefe de familia, Dasama originario de Aṭṭhaka, deseaba saber si existía un solo dhamma que condujera a la liberación y a la realización del Nibbāna. El Venerable Ānanda le explicó que existía un grupo de dhammas, once de hecho, es decir, las cuatro absorciones (jhāna), las cuatro moradas sublimes (brahmavihāra), la base de espacio infinito (ākāsanañcāyatana), la base de la conciencia infinita (viññāṇañcāyatana), la base de la nada (ākiñcaññāyatana). Contemplar la naturaleza impermanente de estos dhammas, puede conducirlo a uno al Nibbāna.

(3) Sekha Sutta

Este discurso fue pronunciado por el Venerable Ānanda ante los Sakyas, encabezados por el príncipe Mahānāma. El Venerable Ānanda explicó que el camino consta de tres etapas: moralidad (sīla), concentración (samādhi) y sabiduría (paññā); los mismos deberían ser seguidos por un aspirante a obtener el conocimiento superior que culmina en el conocimiento de la cesación de los contaminantes (āsava).

(4) Potaliya Sutta

Potaliya dejó atrás los intereses mundanos con miras a seguir la vida santa. Cuando el Buddha lo vio con los atavíos ordinarios de todos los días, el Buddha se dirigió a él llamándolo "gahapati", que quiere decir "jefe de familia". Esto molestó a Potaliya. El Buddha le explicó que en el vocabulario del Vinaya, se dice que uno ha cortado con las ataduras del mundo únicamente cuando uno se abstiene de matar, robar, mentir, difamar y sólo cuando uno es abstemio, no es engreído y controla su temperamento.

(5) Jīvaka Sutta

Este discurso fue pronunciado en Rājagaha en referencia a Jīvaka, el gran médico, quien preguntó si era cierto que el Buddha comía la carne de animales matados a propósito para él. El Buddha le dijo que había establecido una regla para los bhikkhus que les prohibía consumir la carne que ellos vieran o escucharan o tuvieran razones para sospechar que había sido preparada especialmente para ellos. Es más, un bhikkhu no debería anhelar la comida ni ser codicioso al comer; debe comer pensando que toma el alimento, únicamente para sustentar su cuerpo con el propósito de continuar en el camino a la liberación.

(6) Upāli Sutta

Un discípulo laico, prominente y rico del Nigaṇṭha Nāṭaputta, fue enviado por su maestro a encontrarse con el Buddha para vencerlo en un debate sobre ciertos aspectos de la Ley del Kamma. Mientras que Nigaṇṭha enfatizaba que las acciones físicas y verbales producen más efectos resultantes, el Buddha sostenía que es la volición o la acción mental lo que es preponderante. Por medio de su discurso, el Buddha convirtió a Upāli. Nāṭaputta, incapaz de soportar la intensa ira que le produjo la pérdida de su discípulo más importante, falleció.

(7) Kukkuravatika Sutta

Este discurso fue pronunciado por el Buddha ante dos ascetas desnudos llamados Puṇṇa y Seniya en el mercado de Koliya y se refiere a las cuatro clases de acciones y las cuatro clases de efectos resultantes que surgen de las mismas: (i) una acción negra que produce resultado negro, (ii) una acción blanca que produce resultado blanco, (iii) una acción que es negra y blanca que origina resultado negro y blanco, y (iv) una acción que no es ni negra ni blanca que da lugar a un resultado ni negro ni blanco.

( Abhayarājakumāra Sutta

Nigaṇṭha Nāṭaputta envió al príncipe Abhayarājakumāra a preguntar al Buddha si había proferido palabras desagradables acerca del destino de Devadatta. El Buddha enumeró que de las seis formas de expresarse, él podría usar dos formas: (i) palabras que son verdaderas y provechosas pero que son desagradables para otros y (ii) palabras que son verdaderas y provechosas y agradables para otros.

(9) Bahuvedanīya Sutta

Este discurso fue pronunciado en Sāvatthī para explicar los diversos tipos de sensación (vedanā). Pueden ser dos: (i) agrado (sukha) y (ii) dolor (dukkha); o tres si se incluye la sensación neutral (upekkha vedanā); o cinco, seis, dieciocho o treinta y seis o ciento ocho, dependiendo del método de enumeración. Las sensaciones ordinarias que surgen de los placeres sensoriales se consideran como agrado o felicidad (sukha). Pero el Buddha afirma que la cima de la felicidad es la obtención del estado de cesación (nirodha samāpatti).

(10) Apaṇṇaka Sutta

Este discurso fue pronunciado por el Buddha a los pobladores de Sālā en el país de Kosala, que aún no habían aceptado ninguna de las enseñanzas de los líderes de la varias sectas que habían visitado ese poblado. El Buddha les mostró el sendero correcto para no extraviarse. La visión equivocada de los sectarios fue contrastada con la visión correcta propuesta por el Buddha; explicó las desventajas de una visión equivocada y las ventajas de una visión correcta.

II. Bhikkhu Vagga

(1) Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta

En este discurso, pronunciado en Rājagaha, el Buddha exhortó a su hijo Rāhula, un novicio (sāmaṇera) de siete años, sobre la necesidad de observar el precepto moral fundamental de la veracidad y sobre la práctica de la atención completa, mediante las analogías de la vasija boca abajo, el elefante real y el espejo.

(2) Mahārāhulovāda Sutta

Este discurso sobre los cinco agregados (khandha) fue pronunciado en Sāvatthī por el Buddha para Rāhula cuando tenía dieciocho años. Asimismo, el Venerable Sāriputta enseñó a Rāhula la meditación acerca de la respiración (ānāpāna). Posteriormente, el Buddha le habló sobre las ventajas de la meditación de la respiración y le dio otro discurso sobre los cuatro grandes elementos.

(3) Cūḷamālukya Sutta[3]

Este discurso fue pronunciado en Sāvatthī al bhikkhu Mālukya. El bhikkhu Mālukya interrumpió sus meditaciones una tarde y fue ante el Buddha para hacerle las clásicas y bien conocidas preguntas: ¿el universo es eterno o no? ¿El alma es lo mismo que el cuerpo? ¿Es el alma una cosa y el cuerpo otra? ¿Existe la vida después de la muerte o no existe la vida después de la muerte?

El Buddha le explicó que la práctica de la vida santa no depende de estos interrogantes. Cualquiera que sea la visión que uno tenga acerca de estos temas, aún existiría el nacimiento, la vejez, el decaimiento, la muerte, el pesar, el lamento, el dolor, la pena y la angustia. El Buddha dijo que él enseñaba únicamente acerca del sufrimiento (dukkha), la causa del sufrimiento, la cesación del sufrimiento y sobre el camino que conduce a la cesación del sufrimiento.

(4) Mahāmālukya Sutta

Este discurso fue impartido al bhikkhu Mālukya en Sāvatthī a fin de explicarle las cinco ataduras: (i) creencia en la personalidad, (ii) duda, (iii) apego a una práctica equivocada, (iv) deseo sensual y (v) mala voluntad. Estas ataduras conducen a destinos desafortunados.

(5) Bhaddāli Sutta

Este discurso, pronunciado en Sāvatthī, es una exhortación para el bhikkhu Bhaddāli quien se negaba a obedecer la regla de disciplina que prohibe comer después del mediodía y en la tarde. El Buddha le explicó porqué los bhikkhus, en la Enseñanza, deben respetar las reglas de disciplina establecidas por él.

(6) Laṭukikopama Sutta

Este discurso le fue dado al Venerable Udāyi en conexión con la observancia de las reglas de disciplina y los preceptos. Cuando los cinco poderes (bala), (i) fe, (ii) energía, (iii) atención completa, (iv) concentración y (v) sabiduría, no están bien desarrollados, el bhikkhu considera excesiva y como un fastidio cualquier restricción, como la que prohibe el comer después del mediodía y por las noches. Pero cuando los cinco poderes están plenamente desarrollados, aun las reglas más estrictas pueden ser observadas sin dificultad o incomodidad.

(7) Cātuma Sutta

Este discurso fue pronunciado en Cātuma a los discípulos del Venerable Sāriputta y el Venerable Mahā Moggallāna, quienes llegaron con quinientos bhikkhus a ver al Buddha. Los quinientos bhikkhus hicieron mucho ruido mientras se acomodaban. Al principio, el Buddha se rehusó a verlos, pero más tarde cedió y los instruyó sobre los peligros en la vida de un bhikkhu. Así como hay peligros y obstáculos en el mar como olas tormentosas, cocodrilos, torbellinos y tiburones, del mismo modo existen peligros ante los cuales el bhikkhu debe estar en guardia y que son la mala voluntad contra aquellos que nos enseñan y nos guían, insatisfacción con las reglas de entrenamiento como las que se refieren a la comida o el trato con mujeres, y los placeres sensoriales.

( Naḷakapāna Sutta

Este discurso le fue dado al Venerable Anuruddha y a los pobladores de Naḷakapāna, para explicarles que, a menos que un bhikkhu haya alcanzado los más altos niveles del Sendero (Magga) y Fruición (Phala), el logro de poderes psíquicos paranormales puede resultar dañino para él. El mismo Buddha habló acerca del destino de los que han muerto, no para recibir elogio y admiración, sino para generar entusiasmo y fe en sus discípulos.

(9) Goliyāni Sutta

Este discurso fue pronunciado en Rājagaha por el Venerable Sāriputta al bhikkhu Goliyāni en referencia a los dieciocho dhammas que debe observar un bhikkhu que habita en un bosque.

(10) Kīṭāgiri Sutta

Este discurso fue pronunciado en el pueblo mercantil de Kīṭāgiri acerca de las ventajas de comer únicamente antes del mediodía y sobre las desventajas de comer en las noches.

III. Paribbājaka Vagga

(1) Tevijjavaccha Sutta

Vacchagotta, un asceta errante, preguntó al Buddha si era veraz afirmar que el conocimiento de omnisciencia (sabbaññuta ñāṇa) estaba presente en él de forma continua y constante, aun caminando o sentado, dormido o despierto. El Buddha respondió que no era veraz afirmar tal cosa. Lo único que era cierto decir era que el Buddha había logrado las tres clases de conocimiento, que son (i) el conocimiento del pasado, (ii) el poder de la visión divina y (iii) el conocimiento de la liberación.

(2) Aggivaccha Sutta

Este discurso fue impartido por el Buddha en Sāvatthī como respuesta a Vacchagotta, quien se acercaba al Buddha a menudo para hacerle muchas preguntas acerca del alma (atta). En esa ocasión, le preguntó al Buddha si existía el alma o si el alma era permanente, etc. El Buddha le dijo que él no sostenía teorías acerca del alma porque había visto la naturaleza de las cosas tal cual son. Después le dio explicaciones en detalle sobre el dhamma.

(3) Mahāvaccha Sutta

Este discurso fue impartido por el Buddha en Rājagaha a Vacchagotta. En esta visita al Buddha, después de largo tiempo, Vacchagotta no importunó al Buddha con sus especulaciones acerca del alma (atta), el mundo (loka), etc.; en vez de esto, pidió una breve instrucción acerca de las acciones buenas y malas (kusalākusalaṁ kammaṁ). El Buddha le dio una explicación breve y una detallada sobre el dhamma y las buenas y malas aciones.

Vacchagotta se convirtió en discípulo del Buddha y fue recibido en la Orden. Así, practicando el dhamma según lo instruyeron, alcanzó el estado de Arahant, realizando el Nibbāna. Los problemas concernientes al alma (atta), el mundo (loka), etc., no volvieron a obsesionarlo.

(4) Dīghanakha Sutta

En la cueva Sūkarakhanta cerca de Rājagaha, el Buddha pronunció este importante discurso a Dīghanakha, el asceta errante, sobrino del Venerable Sāriputta, a fin de eliminar su visión errónea sobre la aniquilación. Mientras el Buddha le daba enseñanzas del dhamma acerca de la contemplación del cuerpo y las sensaciones agradables, desagradables y neutrales (sukha, dukkha, adukkhamasukha), su tío, el Venerable Sāriputta, estaba parado detrás del Buddha abanicándolo. El Buddha lo había admitido en la Orden apenas quince días antes. Mientras seguía el progreso del discurso, como compartiendo la comida preparada por otro, el Venerable Sāriputta avanzó rápidamente del nivel de entrada en la corriente (Sotāpanna), que ya había alcanzado, logrando el estado perfecto de un Arahant, con el cuádruple conocimiento analítico (paṭisambhidā ñāṇa). Al final del discurso, su sobrino, el asceta errante Dīghanakha, se convirtió en uno que ha entrado en la corriente (Sotāpanna).

(5) Māgaṇḍiya Sutta

Este discurso fue pronunciado por el Buddha en el pueblo mercantil de Kammāsadhamma en el país de Kuru en relación al asceta errante Māgaṇḍiya, quien estaba resentido por la forma en que el Buddha criticaba sus creencias erróneas. El Buddha lo exhortó a practicar el control de los sentidos y de los pensamientos sensuales. Contó al asceta errante la historia de su renuncia, de cómo había dejado sus lujosos palacios y de cómo, al descubrir la Verdad, había encontrado la felicidad en el Fruto del Estado de Arahant (Arahattaphala), felicidad muy superior a cualquiera de los placeres sensoriales. Māgaṇḍiya abandonó sus falsas creencias para convertirse en un discípulo del Buddha.

(6) Sandaka Sutta

Este discurso fue pronunciado por el Venerable Ānanda en Kosambi, para Sandaka, el asceta errante y sus seguidores. El Venerable Ānanda les explicó las cuatro visiones equivocadas de los líderes de sectas, quienes sostenían que no había existencia después de la muerte, que no existía el bien y el mal, que no había causas de los fenómenos y que sólo existían agregados de siete elementos. Finalmente, enseñó el Dhamma a los ascetas errantes como lo enseñaba el Buddha. Como consecuencia de sus enseñanzas, Sandaka y sus seguidores abandonaron sus creencias equivocadas y se convirtieron en discípulos del Buddha.

(7) Mahāsakuludāyi Sutta

En una ocasión, el Buddha y la comunidad de bhikkhus estaban residiendo en Rājagaha donde los seis líderes de sectas y sus seguidores también estaban pasando la temporada de lluvias. Entonces Udāyī, el asceta errante, que fue visitado por el Buddha, proclamó las virtudes del Buddha, afirmando que otros líderes eran criticados incluso por sus propios seguidores, en tanto que el Buddha era la excepción. Aún si los discípulos del Buddha dejaban la Orden, no encontraban falta alguna en el Buddha o el Dhamma; sólo se culpaban a sí mismos por no ser capaces de seguir sus Enseñanzas. Udāyī atribuía esta diferencia en cuanto al respeto reverencial otorgado al Buddha a cinco aspectos de sus virtudes. El Buddha rechazó la enumeración que Udāyī hizo de sus virtudes, las cuales se referían principalmente a las prácticas ascéticas, explicándole el verdadero origen de la total veneración que le conferían sus seguidores.

( Samaṇamuṇḍika Sutta

El asceta errante Uggahamana, hijo de Samaṇamuṇḍika, enseñaba que cualquier asceta que se abstuviera de las acciones, palabras y pensamientos erróneos, así como de llevar una mala vida, era un Arahant completamente realizado. El Buddha rechazaba esta afirmación, diciendo que, en tal caso, incluso un niño que durmiera apaciblemente en su cama, podría afirmar que era un Arahant. Entonces explicó que únicamente el Noble Óctuple Sendero conducía al Conocimiento Correcto y la Correcta Liberación, gracias a los cuales era posible lograr el estado de un Arahant.

(9) Cūḷasakuludāyi Sutta

Este discurso fue pronunciado en Rājagaha. El asceta errante Sakuludāyi hizo al Buddha muchas preguntas sobre el alma (atta) y moralidad (sīla), y el Buddha le explicó la práctica en las Enseñanzas, comenzando por el precepto de no tomar la vida de un ser y terminando con la realización del Nibbāna.

(10) Vekhanasa Sutta

Este discurso fue pronunciado en Sāvatthī. El Buddha explicó a Vekhanasa, el asceta errante, cómo la felicidad obtenida por los logros espirituales era superior a aquella derivada de los placeres sensoriales. Asimismo, el Buddha le aseguró que cualquier trabajador honrado que siguiera sus instrucciones con sinceridad, podría disfrutar la felicidad de los logros espirituales.

IV. Rāja Vagga

(1) Ghaṭikāra Sutta

Este discurso, impartido por el Buddha mientras viajaba en el reino de Kosala, cuenta la historia de la gran devoción de Ghaṭikāra, el alfarero, quien velaba por sus padres ciegos al mismo tiempo que atendía con la mayor reverencia a Kassapa Buddha. También cuenta cómo Ghaṭikāra forzó a su amigo, el joven Jotipāla, a que fuera a donde se encontraba Kassapa Buddha y le diera sus respetos. Después de escuchar los discursos sobre el dhamma, el joven Jotipāla dejó la vida laica para ser admitido en la Orden por Kassapa Buddha. Gotama Buddha le contó al Venerable Ānanda este interesante y antiguo episodio, ocurrido en tiempos de Kassapa Buddha, muchos eones atrás, en el mismo lugar en donde hacía mucho, mucho tiempo, había estado la casa de Ghaṭikāra, el alfarero. El Buddha concluyó su historia, revelando que aquel joven llamado Jotipāla no era otro que el mismo Gotama Buddha.

(2) Raṭṭhapāla Sutta

Raṭṭhapāla, el hijo de un rico brahmán, obtuvo con gran dificultad el permiso de sus padres para convertirse en bhikkhu bajo la guía del Buddha. Después de doce años de arduos esfuerzos, cuando se convirtió en un Arahant, visitó la casa de sus padres. Sus padres trataron de tentarlo con riquezas y con una esposa para que regresara a su vida doméstica, pero sin ningún éxito. Él enseñó a sus padres la ley de la impermanencia (anicca); les hizo saber que no encontraba ningún atractivo en las riquezas o en una esposa.

(3) Maghadeva Sutta

Este discurso fue pronunciado en el parque real de mangos en Mithilā. El Buddha contó al Venerable Ānanda acerca de la noble tradición establecida por el virtuoso rey Maghadeva. Cuando sus cabellos se tornaron blancos, renunció a su vida doméstica, dejando sus dominios a su hijo mayor. Esta tradición fue pasando de rey a hijo por varias generaciones, por miles y miles de años hasta el reinado de Nimi.

El rey Nimi tenía un hijo llamado Kaḷārajanaka, quien no renunció a su vida doméstica cuando llegó el momento, como lo habían hecho sus predecesores. Kaḷārajanaka terminó con esta noble práctica establecida como una costumbre. Así, él se convirtió en la última persona de esa tradición.

El Buddha reveló que él había sido el rey Maghadeva, quien estableció esa noble tradición en aquellos días de la antigüedad. El Buddha afirmó que aquella noble tradición no conduce a la calma o al conocimiento superior; solamente conduce al reino de los Brahmās. Pero la noble práctica que ahora había establecido como un Buddha, conduce con certeza al desencanto con los cinco agregados (khandha), al abandono de los apegos y a la cesación del sufrimiento (dukkha); propiciando la calma, el conocimiento superior, la percepción penetrante y la realización del Nibbāna. El Buddha exhortó: "Ānanda, continúa realizando esta buena práctica que yo he establecido. No seas aquella persona con la cual concluye mi tradición."

(4) Madhura Sutta

Este discurso fue impartido por el Venerable Mahākaccāna en Madhura. Él refutó la afirmación de los brahmanes de que sólo ellos eran nobles y superiores y de que los demás eran inferiores. Explicó al rey Mādhura que era la propia moralidad y no el nacimiento, lo que determinaba la propia nobleza. Cualquiera, ya sea Brahmán, Khattiya, Vessa o Sudda, que cometiera acciones negativas, renacería en estados desafortunados, y cualquiera que realizara actos virtuosos, renacería en reinos afortunados. Después de este discurso pronunciado por el Venerable Mahākaccāna, el rey de Madhura, perteneciente a otra fe, tomó refugio en el Buddha, Dhamma y Saṁgha.

(5) Bodhirājakumāra Sutta

Este discurso fue pronunciado por el Buddha en Susumāragira en el país de Bhagga, en referencia a la afirmación hecha por el príncipe Bodhi de que "La felicidad (sukha) no puede ser obtenida por medio de la felicidad; la felicidad sólo se puede obtener a través del sufrimiento (dukkha)". El Buddha dijo que él anteriormente pensaba de la misma manera e hizo un recuento total de la historia de sus renuncias, de su lucha con prácticas equivocadas, de su búsqueda desesperada de la Verdad y su posterior iluminación. Cuando el príncipe le preguntó cuánto tiempo le tomaría a un bhikkhu lograr, en esta misma vida, el estado de un Arahant, el logro supremo de una vida santa, el Buddha estipuló cinco atributos para el bhikkhu que deseara dicho estado. Si estaba dotado con estos cinco atributos: fe, buena salud, integridad (no ser mentiroso), esfuerzo inquebrantable, la inteligencia suficiente para entender los fenómenos de surgimiento e impermanencia y contando con la guía e instrucción de un Tathāgata, un bhikkhu podría convertirse en un Arahant en siete años a lo sumo. Bajo condiciones más favorables, podría lograrlo en medio día.

(6) Aṅgulimāla Sutta

Este discurso, pronunciado por el Buddha en Sāvatthī, describe cómo Aṅgulimāla, el famoso ladrón y asesino, fue domado por el Buddha, y cómo tomó refugio en el Buddha, Dhamma y Saṁgha. A pesar de que tenía por nombre Ahiṁsaka, que significa no-violencia, había sido cruel y criminal y la gente lo llamaba Aṅgulimāla. Al ser pacificado por el Buddha, dejó de dañar a la gente y comenzó a vivir de acuerdo al significado de su nombre. Él se convirtió en un Arahant.

(7) Piyajātika Sutta

En Sāvatthī, un hombre de familia cuyo hijo había fallecido, fue a ver al Buddha, quien le dijo que los seres queridos son fuente de tristeza, ya que suelen ocasionar dolor y pesar. El hombre de familia se sintió molesto con la afirmación del Buddha. Unos jugadores de dados que estaban cerca del monasterio donde estaba el Buddha, le habían dicho lo contrario; ellos afirmaban que los seres queridos eran fuente segura de gozo y felicidad. El Rey Pasenadi estaba de acuerdo con estos jugadores, sin embargo la reina Mallikā sostenía que sólo lo que el Buddha decía era lo correcto. Ella justificó su fe en el Buddha mediante muchos ejemplos que ilustraban la sabiduría penetrante e iluminada del Buddha. El Rey Pasenadi fue finalmente vencido por los argumentos de su esposa.

( Bāhitika Sutta

Este discurso fue pronunciado en Sāvatthī, en las riveras del río Aciravatī, por el Venerable Ānanda para el Rey Pasenadi. Él se refirió a las acciones, palabras y pensamientos buenos, que eran motivo de censura, y de las acciones, palabras y pensamientos malos, que eran motivo de elogio. El Rey Pasenadi estuvo complacido con el discurso y regaló al Venerable Ānanda una tela proveniente del país de Bāhiti.

(9) Dhammacetiya Sutta

En una ocasión, el Rey Pasenadi de Kosala fue a visitar al Buddha. Al entrar en la residencia donde el Buddha se encontraba, se postró colocando su frente en los pies del Buddha. Cuando el Buddha le preguntó porque daba esa muestra tan extrema de humildad y respeto al cuerpo del Buddha, el rey habló elocuentemente, elogiando y alabando las virtudes del Buddha. El Buddha dijo a sus bhikkhus que las palabras pronunciadas por el rey constituían un panegírico en honor del Dhamma y los instó a que lo aprendieran y recitaran con frecuencia.

(10) Kaṇṇakatthala Sutta

Este discurso fue impartido por el Buddha en Uruññā. Contiene las respuestas a las preguntas del Rey Pasenadi de Kosala acerca de las cuatro clases de personas y su destino después de la muerte; sobre el conocimiento de omnisciencia (sabbaññuta ñāṇa) y sobre el gran Brahmā.

V. Brāhmaṇa Vagga

(1) Brahmāyu Sutta

El brahmán Brahmāyu tenía ciento veinte años cuando escuchó hablar sobre la fama del Buddha. Envió a su discípulo Uttara, quien era versado en los Vedas, para que examinara las treinta y dos características físicas propias de un gran hombre y averiguara si Gottama era en realidad un Buddha iluminado. Al recibir el buen reporte de Uttara que aseguraba que el Buddha cumplía con todos los requisitos y las características de un Buddha, Brahmāyu fue personalmente a ver al Buddha y, al escuchar su erudito discurso, quedó totalmente satisfecho y convencido de que Gottama era en verdad un Buddha iluminado; se convirtió en un discípulo devoto, logrando antes de morir, el tercer nivel del Sendero y la Fruición, es decir, en uno que no retorna (Anāgāmī).

(2) Sela Sutta

Sela era un brahmán del pueblo mercantil de Āpaṇa quien, al escuchar sobre la fama del Buddha en palabras de un asceta de Keṇiya, fue a ver al Buddha acompañado de trescientos jóvenes brahmanes. Después de escuchar el discurso del Buddha, quedó convencido de que había visto a un Buddha totalmente iluminado. Todos ellos pidieron ser admitidos en la Orden y recibieron el permiso del Buddha para esto.

(3) Assalāyana Sutta

Unos quinientos brahmanes que habían ido a Sāvatthī de negocios, intentaron retar al Buddha acerca de su postura ante la pureza y la nobleza de las cuatro castas. Enviaron a Assalāyana, un joven muy talentoso y versado en los Vedas, a sostener un debate con el Buddha. El encuentro del joven con el Buddha concluyó con la conversión de aquél.

(4) Ghoṭamukha Sutta

Una discusión tuvo lugar entre el Venerable Udena y un brahmán llamado Ghoṭamukha sobre la práctica de la vida santa. El Venerable Udena describió las cuatro clases de personas involucradas en prácticas ascéticas. Finalizado el debate, el brahmán se convirtió en discípulo del Venerable Udena y tomó refugio en el Buddha, Dhamma y Saṁgha.

(5) Caṅkī Sutta

Caṅkī, un brahmán del poblado de Opāsāda, fue a ver al Buddha junto con una gran multitud en la que se encontraba un joven brahmán llamado Kāpāṭika. El joven se enfrascó en una discusión con el Buddha acerca de los Tres Vedas, que habían sido transmitidos ininterrumpidamente de generación en generación. La tradición que, según los brahmanes, era la única Verdad, fue comparada por el Buddha con una cadena de hombres ciegos, cada uno aferrándose del anterior.

(6) Esukārī Sutta

Este discurso fue dado en Sāvatthī en referencia a un brahmán llamado Esukārī. También en este sutta el Buddha rechaza la clasificación hecha por los brahmanes de la sociedad, consistente en cuatro clases, siendo la más elevada la de los propios brahmanes. No sólo los brahmanes podían desarrollar el amor y la compasión, libre de enemistad y mala voluntad, sino que también los miembros de otras castas podían desarrollar el amor y la compasión. No era el nacimiento, sino la práctica del buen dhamma lo que hacía que una persona fuera noble.

(7) Dhanañjāni Sutta

Dhanañjāni era un devoto discípulo laico del Buddha. Después de la muerte de su primera esposa, quien tenía gran fe en el Buddha, Dhamma y Saṁgha, dejó de practicar el dhamma con atención y diligencia. Su segunda esposa no tenía fe en las enseñanzas del Buddha. Para mantener a su familia, se dedicó a métodos equivocados para ganarse el sustento. El Venerable Sāriputta lo reintegró al sendero correcto. En su lecho de muerte, mandó a llamar al Venerable Sāriputta quien lo consoló con el dhamma. Esto ocasionó que, después de su muerte, renaciera en el mundo de Brahmā. El Buddha preguntó al Venerable Sāriputta la razón por la que había enviado al viejo brahmán al mundo inferior de Brahmā, cuando éste tenía la oportunidad de alcanzar niveles más altos.

( Vāseṭṭha Sutta

Surgió una discusión entre dos jóvenes brahmanes, llamados Vāseṭṭha y Bhāradvāja sobre el origen del brahmán. Bhāradvāja sostenía que era el nacimiento, el linaje y la casta lo que convertían a una persona en brahmán. Vāseṭṭha creía que la conducta moral y el desempeño de las responsabilidades habituales era la condición esencial de un brahmán. Fueron ante el Buddha para que decidiera sobre la disputa.

El Buddha les dijo que una persona no era un brahmán sólo por su nacimiento si estaba inmerso en los apegos mundanos, o era proclive a la avaricia, la mala voluntad, el deseo y la ignorancia. Sin importar su nacimiento, una persona se convertía en brahmán, sólo si había roto sus cadenas de las impurezas mentales, erradicado los obstáculos de la ignorancia, y si había logrado el conocimiento de las Cuatro Verdades Nobles. El brahmán perfecto era un Arahant.

(9) Subha Sutta

Este discurso fue pronunciado en Sāvatthī para Subha, el hijo del brahmán Todeyya. Como cualquier otro brahmán, Subha creía que únicamente los dueños de casa podían realizar actos meritorios de una manera correcta, pero no aquéllos que habían abandonando la vida de familia. La ocupación de un dueño de casa producía grandes beneficios, mientras que la ocupación de los ascetas era poco beneficiosa. El Buddha eliminó esta visión incorrecta y Subha se convirtió en un discípulo devoto del Buddha.

(10) Saṅgārava Sutta

Saṅgārava era un joven brahmán muy orgulloso con el estudio de los Vedas y tenía falsas ideas sobre su nacimiento. Fue a preguntarle al Buddha si era cierta su aseveración, como la de algunos "samaṇas" y brahmanes, de que había obtenido en esta vida el logro de una visión y un conocimiento especiales, habiendo alcanzado así la "otra orilla". El Buddha le explicó que había tres clases de "samaṇas" y brahmanes que afirmaban tal cosa: (i) aquellos que lo afirmaban por haberlo oído, habiendo aprendido al respecto sólo de oídas; (ii) aquellos que lo afirmaban por el mero razonamiento y la lógica; (iii) finalmente aquellos que afirmaban esto porque habían logrado personalmente un discernimiento penetrante del Dhamma, que anteriormente era desconocido.

El Buddha le dijo a Saṅgārava que él pertenecía a este tercer tipo y le contó cómo, gracias a la práctica y la auto realización, había obtenido sus logros en el dhamma.

(c) Uparipaṇṇāsa Pāḷi

I. Devadaha Vagga

(1) Devadaha Sutta

Este discurso fue pronunciado por el Buddha en Devadaha en el país de los Sakyas para refutar las concepciones erróneas de los Nigaṇṭhas. Los Nigaṇṭhas creían que todo lo que una persona experimenta en esta vida es causado por una acción anterior. Practicaban la austeridad como penitencia para acabar con el resultado de las acciones previas. El Buddha les enseñó el camino correcto que los conduciría al fin del sufrimiento.

(2) Pañcattaya Sutta

Este discurso fue pronunciado por el Buddha a los bhikkhus en Sāvatthī para explicar las creencias equivocadas de otras sectas que especulaban acerca de si el mundo era finito o infinito, etc.

(3) Kinti Sutta

Este discurso fue dado por el Buddha en Pisinārā. El Buddha explicó que Él enseña el Dhamma, no para obtener ganancias tales como hábitos, comida, alojamiento, etc., ni tampoco con la expectativa de existencias futuras felices. Sus enseñanzas son las siguientes: los cuatro establecimientos de atencion completa, los cuatro esfuerzos correctos, etc. En breve, los treinta y siete requisitos de la Iluminación son para el logro del conocimiento superior que conduce a la cesación del sufrimiento. Cada vez que hubiera una disputa acerca de la doctrina con referencia a los significados y las palabras, ésta debería de ser resuelta estrictamente de acuerdo con estos dhammas.

(4) Sāmagāma Sutta

Nigaṇṭha Nāṭaputta había muerto recientemente en Pāvā y sus seguidores se habían dividido en dos grupos. Después que Ānanda informó al Buddha su preocupación de que hubiera un cisma en la Orden posterior a que el Buddha muriera, el Buddha enseñó este discurso acerca de los maestros perfectos e imperfectos y sus discípulos, acerca de las disputas y su origen, y acerca de la esencia de las enseñanzas.

(5) Sunakkhatta Sutta

Bhikkhu Sunakkhatta, antes un príncipe Licchavī, una vez preguntó al Buddha que si todos los bhikkhus que se acercan al Buddha y declaraban el logro del estado de Arahant, en realidad lo habían logrado. El Buddha dijo que algunos en realidad lo habían logrado mientras que otros se engañaban a sí mismos; mientras, otros sostenían que habían logrado el estado de Arahant sabiendo muy bien que no lo poseían, simplemente para molestarlo con preguntas innecesarias. El Buddha entonces, le enseñó los dhammas esenciales que uno debería haber logrado antes de poder declarar el estado de Arahant.

(6) Āneñja-sappāya Sutta

Este discurso fue impartido por el Buddha mientras residía en Kammāsadhamma, en el país de los Kurus. El Buddha explicó a los bhikkhus los peligros de gozar de los placeres sensuales, los cuales son transitorios, vacíos y engañosos. Dijo que les había mostrado el camino que lleva a la imperturbabilidad (āneñja-sappāya), a la base de la nada, a la base de la ni-percepción ni no-percepción, y ulteriormente al Nibbāna. Después, él sugirió a los bhikkhus: "Vayan al bosque, a un lugar solitario. Trabajen duro en la meditación".

(7) Gaṇakamoggallāna Sutta

El brahmán Gaṇaka Moggallāna una vez le preguntó al Buddha acerca de si había reglas sistemáticas, prácticas y métodos en su Enseñanza, así como había reglas de entrenamiento, manuales y guías en las varias ramas del conocimiento mundano. El Buddha le habló del Dhamma dándole detalles acerca de los preceptos a observar, las reglas disciplinarias a seguir, las varias concentraciones que hay que desarrollar, las absorciones (jhāna) y la sabiduría (paññā) que hay que lograr paso a paso.

( Gopakamogallāna Sutta

Dos líderes brahmanes de Rājagaha le preguntaron al Venerable Ānanda si el Buddha había designado a un thera en particular para que encabezara el Saṁgha después de que él muriera. Ānanda les informó que no había tal persona. Ninguna persona podría sustituir al Buddha. Entonces ellos quisieron saber si el Saṁgha se había puesto de acuerdo acerca de algún bhikkhu para que la encabezara. Cuando Ānanda les dijo que no había tal persona, ellos le preguntaron cómo podría el Saṁgha mantenerse en acuerdo y unidad. Ānanda les explicó que tenían en realidad un refugio en el Dhamma y cómo el Saṁgha de cada localidad recitaba en conjunto el Pātimokkha, el resumen de las reglas disciplinarias cada medio mes.

(9) Mahāpuṇṇama Sutta

El Buddha estaba sentado en medio de un gran número de bhikkhus al aire libre en una noche de plenilunio. Todos los bhikkhus estaban meditando intensamente. El silencio de la noche fue roto por el mayor de los bhikkhus quien, con el permiso del Buddha, le preguntó acerca de los cinco agregados del apego, cómo el deseo se desarrolla con respecto a estos agregados, y cómo el deseo cesa. El Buddha explicó cada pregunta del bhikkhu para el beneficio del Saṁgha ahí reunida.

(10) Cūḷapuṇṇama Sutta

Este discurso fue dado acerca de cómo diferenciar entre un hombre bueno y un hombre malo, con descripciones detalladas de las características del hombre bueno y malo.

II. Anupada Vagga

(1) Anupada Sutta

Este discurso fue dado a Sāvatthī. El Buddha señaló con todo detalle las virtudes de uno de sus dos principales discípulos, el Venerable Sāriputta, hablando de su sabiduría, la cual es extensa como la gran tierra, describiendo cómo, a diferencia de discípulos ordinarios que han obtenido el estado de Arahant, el Venerable Sāriputta pasó por las prácticas de desarrollo de la moralidad (sīla), concentración (samādhi) y sabiduría (paññā) de manera muy completa, paso por paso, contemplando muy intensamente el 'surgir y cesar' de los fenómenos más minúsculos hasta que obtuvo la meta más alta de la vida santa. El Buddha también explicó cómo el Venerable Sāriputta era uno perfectamente consumado en el Dhamma para merecer el honor de ser el discípulo principal del Buddha.

(2) Chabbisodhana Sutta

El Buddha dijo que cuando un bhikkhu afirmaba que había logrado el estado de Arahant, su afirmación no debería ser admitida ni rechazada de primera instancia. Su afirmación debería ser estudiada cuidadosamente sobre la base de los lineamientos que se dan en este discurso.

(3) Sappurisa Sutta

Este discurso describe cómo el hombre bueno y valioso se debe distinguir de uno malo, sin valor, enumerando veintiséis características de acuerdo con las cuales cada individuo debería ser juzgado.

(4) Sevitabbāsevitabba Sutta

Este discurso fue pronunciado brevemente por el Buddha, y el Venerable Sāriputta continuó expandiéndolo en más detalle. Tiene que ver con las prácticas y acciones que un bhikkhu debería o no debería seguir. Cualquier acción o práctica u objeto que conduzca al progreso espiritual y desarrollo del individuo debería seguirse; cualquier cosa que sea en detrimento del avance espiritual del individuo, debería ser rechazada.

(5) Bahudhātuka Sutta

Este discurso es un estudio analítico de los elementos (dhātu), bases (āyatana), la ley del origen dependiente y las causas correctas e incorrectas. Sólo los bhikkhus que son versados en estos estudios deben ser considerados como personas sabias.

(6) Isigili Sutta

Este discurso fue impartido por el Buddha en Isigili, uno de los cerros que rodean Rājagaha. Éste es un relato de porqué esta montaña se denomina así y de los muchos Paccekabuddhas (Buddhas silencionsos) que solían morar ahí.

(7) Mahācattārīsaka Sutta

Este discurso es una exposición detallada de la Recta Concentración, la cual se basa en los otros siete componentes del Noble Sendero, acerca de los veinte dhammas meritorios y acerca de los veinte dhammas demeritorios.

( Ānāpānassati Sutta

Ānāpānassati, como método de meditación, fue explicado a una gran congregación de bhikkhus, incluyendo a casi todos los bien conocidos discípulos principales como el Venerable Sāriputta, Mahā Moggallāna, Mahā Kassapa, Anuruddha, Ānanda, etc. El desarrollo de la atención completa de la respiración establece a una persona en los cuatro métodos de atención completa. Los cuatro métodos de atención completa, cuando han sido desarrollados, establecen a la persona en los siete factores de la Iluminación. Los siete factores de la iluminación, cuando han sido desarrollados, hacen surgir la sabiduría y la emancipación.

(9) Kāyagatāsati Sutta

Este discurso describe la práctica de meditación que involucra la contemplación de las treinta y dos partes del cuerpo. Los pasos prácticos del método, así como sus ventajas, se explican completamente.

(10) Saṅkhārupapatti Sutta

Este discurso describe cómo es posible que se cumpla el deseo de uno si está correctamente establecido en los cinco dhammas sanos, es decir, fe, conducta moral, aprendizaje, liberalidad y sabiduría.

III. Suññata Vagga

(1) Cūḷasuññata Sutta

El Buddha le dijo una vez a Ānanda, que contemplaba frecuentemente la liberación del vacío (suññata-vihāra). Cuando Ānanda le pidió, él explicó el significado de la liberación del vacío: la liberación a través de la penetración que discierne la ausencia (el vacío) de un ser.

(2) Mahāsuññata Sutta

Al ver a muchos bhikkhus viviendo juntos, el Buddha le dijo a Ānanda que un bhikkhu no debería complacerse viviendo en compañía. La soledad es muy benéfica para un bhikkhu. Instó a los bhikkhus a verlo a él como un amigo sincero quien repetidamente les señalaba sus fallas para ayudarlos a corregirlas.

(3) Acchariya-abbhuta Sutta

Este discurso es un recuento de los veinte atributos maravillosos del Buddha como fueron elogiados por el Venerable Ānanda.

(4) Bākula Sutta

Bhikkhu Bākula, de ciento sesenta años de edad, se encontró con su viejo amigo, el asceta desnudo Kassapa, después de haber estado en la Orden del Buddha durante ochenta años. Kassapa le preguntó cuán frecuentemente había disfrutado del acto sexual durante esos ochenta anos. Bākula le habló a su amigo de los maravillosos atributos que poseía como Arahant, incluyendo el hecho de que había alcanzado el estado de Arahant después de siete días de esfuerzo tenaz, y que después de esto había eliminado completamente las impurezas mentales.

(5) Dantabhūmi Sutta

En este discurso el Buddha explicó al novicio Aciravata cómo un joven príncipe, el príncipe Jayasena, hijo del Rey Bimbisāra, no tenía esperanzas de saber, ver o realizar tales dhammas, como la concentración y las absorciones (jhāna), porque vivía en el regazo del lujo, rodeado de placeres sensuales, gozando los placeres de los sentidos y siendo consumido y sobrecogido por las flamas del deseo. El Buddha señaló la diferencia de visión entre un Arahant y una persona ordinaria sin instrucción, dando el símil de un elefante domesticado y un elefante salvaje en el bosque.

(6) Bhūmija Sutta

Este discurso fue pronunciado por el Venerable Bhūmija a su sobrino, el príncipe Jayasena, para explicar cómo se alcanza la Fruición mediante la práctica del Noble Óctuple Sendero. El Buddha confirmó que solamente se alcanza la Fruición siguiendo el camino correcto, es decir, el Noble Óctuple Sendero, y ningún otro camino. El Buddha dio los símiles de tratar de sacar aceite de la arena, ordeñar los cuernos de una vaca para tener leche, batir agua para hacer mantequilla, y frotar dos pedazos de madera verde y húmeda para hacer fuego.

(7) Anuruddha Sutta

Este discurso fue pronunciado por el Venerable Anuruddha a Pañcakaṅga, el carpintero, para explicarle la diferencia entre la liberación inconmensurable de la mente (appamāṇa cetovimutti) por medio de la práctica de la meditación en las moradas sublimes (brahma-vihāra) y la liberación sublime de la mente (mahaggata cetovimutti) por medio de la meditación en los discos (kasiṇa).

( Upakkilesa Sutta

Una vez, el Buddha se fue de Kosambī porque los bhikkhus se peleaban y disputaban. Se fue al parque de Pācinavaṁsa donde estaban el Venerable Anuruddha, el Venerable Nandiya y el Venerable Kimila. Cuando estos bhikkhus le informaron al Buddha acerca del aura (obhāsa) y la visión (dassana) de varias formas que percibían en el curso de su meditación, el Buddha les enseñó acerca de las imperfecciones (upakkilesa) que aparecen en una cierta etapa del proceso de la meditación. Ellos deberían estar en guardia para que estas engañosas impurezas no los sacaran fuera del camino.

(9) Bālapaṇḍita Sutta

Este discurso fue pronunciado por el Buddha en Sāvatthī acerca de los necios y el comportamiento característico de los necios. De la forma en que los pensamientos, palabras y malas acciones de un necio lo dañan a él mismo y a los demás; y de cómo estas malas acciones conducen a los necios a los estados de miseria y sufrimiento. La total miseria y el intenso sufrimiento en estos estados están más allá de cualquier descripción. Una vez que un necio, debido a sus malas acciones, se encuentra en una de las regiones más bajas, hay muy pocas posibilidades de volver a elevarse a los planos más altos. La probabilidad es más remota que la que tiene una tortuga ciega de meter su cabeza en el hoyo de un yugo que flota en el mar embravecido. Este discurso también trata acerca de los sabios y sus características; los buenos pensamientos, palabras y acciones de los sabios; y los buenos efectos que resultan de tales acciones meritorias y la felicidad que ellos experimentan en los planos de la felicidad.

(10) Devadūta Sutta

Éste es un discurso acerca de los malos resultados que surgen de las malas acciones, dando detalles del sufrimiento en los reinos de miseria e infelicidad.

IV. Vibhaṅga Vagga

(1) Bhaddekaratta Sutta

Este discurso, que significa "discurso en una noche de buena meditación", da una descripción detallada de la meditación vipassanā. El Buddha incitó a los bhikkhus a no morar en el pasado pues éste ya se ha ido, ni buscar el futuro el cual todavía no ha llegado, sino percibir el dhamma en los fenómenos que están ocurriendo en el presente, y al mismo tiempo no involucrarse ni apegarse a ellos.

(2) Ānanda-bhaddekaratta Sutta

Éste es un discurso donde el Venerable Ānanda repitió a los bhikkhus el Bhaddekaratta Sutta, y por su exposición fue muy elogiado por el Buddha.

(3) Mahākaccāna-bhaddekaratta Sutta

En este discurso el Venerable Mahākaccāna hace una exposición detallada de la meditación vipassanā de los cinco agregados (khandha), como ha sido explicada por el Buddha en el Bhaddekaratta Sutta. El Venerable Mahākaccāna fue elogiado por el Buddha por su exposición.

(4) Lomasakaṅgiya-bhaddekaratta Sutta

En este discurso, el Venerable Lomasakaṅgiya hace una exposición detallada de la meditación vipassanā de los cinco agregados (khandha), como ha sido explicada en el Bhaddekaratta Sutta.

(5) Cūḷakamma-vibhaṅga Sutta

El joven Subha, hijo del brahmán Todeyya, tenía la curiosidad de saber porqué algunos nacen en familias de clase alta, otros en familias de clase baja; porqué algunos nacen ricos y otros pobres; porqué algunos son hermosos y otros feos; porqué algunos tienen una buena salud con larga vida y otros mala salud y corta vida. Se acercó al Buddha e hizo catorce preguntas en total para satisfacer su curiosidad. El Buddha dio un largo discurso acerca del kamma y los efectos resultantes. Las acciones, palabras y pensamientos, tienen un sinfín de consecuencias placenteras y de desplacer que se experimentan en esta misma vida y en otras existencias. Los hombres dependen de sus propias acciones y en nada más para determinar su condición y estatus de vida.

(6) Mahākamma-vibhaṅga Sutta

Éste es otro discurso acerca del kamma y sus efectos resultantes que son muy difíciles de prever. La forma del funcionamiento del kamma, que es muy extraño y sorprendente, se explica en referencia a cuatro tipos de individuos.

(7) Saḷāyatana-vibhaṅga Sutta

Este discurso, impartido por el Buddha, es una exposición analítica detallada acerca de las seis bases internas de los sentidos, seis bases externas de los sentidos, seis tipos de conciencias que surgen de los seis tipos de contacto, etc.

( Uddesa-vibhaṅga Sutta

En este discurso, el Buddha dio una breve enseñanza acerca de cómo el control de la mente con relación a las bases externas de los sentidos y el no-apego a las bases internas de los sentidos, conducen a la cesación del sufrimiento. El Venerable Kaccāna dio una exposición acerca de esta tema y fue elogiado por el Buddha.

(9) Araṇa-vibhaṅga Sutta

Este discurso es una exhortación a la práctica del Camino Medio, evitando los dos extremos de indulgencia en placeres sensoriales y la práctica de la auto mortificación, y acerca de los modos de conducta, no incurrir en lenguaje calumnioso, no usar lenguaje coloquial solamente, y no forzar el uso convencional del lenguaje, sino hablar gentil y lentamente.

(10) Dhātu-vibhaṅga Sutta

Éste es un importante discurso que fue impartido por Pukkusāti, un asceta que había dejado la vida laica inspirado por la fama de Gotama Buddha, a quien no había conocido todavía, pero que estaba en camino a verlo. El Buddha fue, a propósito, a encontrarse con este asceta en la morada de un alfarero para enseñarle este discurso: un hombre está compuesto de seis elementos, éstos son: solidez, fluidez, calor, movimiento, espacio y conciencia. Cuando éstos se analizan, encontramos que en ninguno de estos elementos existe un "yo", "mío", o "ego". Todos ellos están sujetos a la ley de impermanencia, como también los tres tipos de sensación. Cuando un bhikkhu percibe la verdadera naturaleza de los fenómenos físicos y mentales, logra la sabiduría absoluta, el conocimiento de la Noble Verdad.

(11) Sacca-vibhaṅga Sutta

En este discurso, el Buddha enseñó a los bhikkhus las Cuatro Nobles Verdades tal como lo hizo en el momento en que impartió el Discurso de la Puesta en Movimiento de la Rueda del Dhamma en Isipatana en Bārāṇasī. Luego instó a los bhikkhus a buscar guía en los dos theras, el Venerable Sāriputta y el Venerable Mahā Moggallāna, igualando al Venerable Sāriputta con una madre y al Venerable Mahā Moggallāna con una madre adoptiva. El Venerable Sāriputta podía analizar y explicar las Cuatro Nobles Verdades en detalle y llevarlos al estado del primer Sendero y Fruición. Después, el Venerable Mahā Moggallāna podía seguirlos guiando hasta alcanzar el Sendero más alto y la Fruición del estado de Arahant.

(12) Dakkhiṇā-vibhaṅga Sutta

Este discurso fue impartido a la madre adoptiva del Buddha, Mahāpajāpati, en la ocasión que ella le ofreció al Buddha unos hábitos confeccionados con su propia mano. El Buddha incitó a su madre adoptiva a que hiciera el ofrecimiento al Saṁgha, la comunidad de bhikkhus. Enumeró catorce clases de donaciones para los individuos y siete clases de donaciones para el Saṁgha, explicando el beneficio superior que resulta de hacer ofrecimientos al Saṁgha.

V. Saḷāyatana Vagga

(1) Anāthapiṇḍikovāda Sutta

Este discurso fue impartido por el Venerable Sāriputta a Anāthapiṇḍika en su lecho de muerte. El Venerable Sāriputta le prescribió no aferrarse a las seis bases internas de los sentidos, ni a las seis bases externas de los sentidos, ni a las sensaciones que surgen con relación a ellas, ni a los seis elementos (incluyendo el espacio y la conciencia), ni a los cinco agregados, ni a los reinos del espacio infinito, de la conciencia infinita, de la nada, de la percepción ni de la no-percepción. Sin apego a ninguno de éstos, puede ocurrir la liberación.

(2) Channovāda Sutta

El Venerable Channa estaba muy enfermo. El Venerable Sāriputta y Cunda le hicieron una visita. Le dieron tranquilidad dándole una instrucción acerca de la meditación vipassanā. El Venerable Channa murió como un Arahant.

(3) Puṇṇovāda Sutta

Este discurso fue impartido por el Buddha al bhikkhu Puṇṇa acerca de cómo practicar la santa vida en soledad. Cuando el Buddha le preguntó cómo lidiaría con los peligros que infestaban el lugar donde él permanecería, Puṇṇa le dijo al Buddha acerca de las seis categorías de fortaleza que él había logrado, incluyendo la indiferencia aun hacia un ataque sobre su vida.

(4) Nandakovāda Sutta

Este discurso fue impartido por el Venerable Nandaka a quinientas bhikkhunīs en la presencia del Buddha en una noche de plenilunio. Habló de las doce categorías de las bases internas y externas de los sentidos, los seis tipos de conciencia, su naturaleza impermanente y cómo practicar los siete factores de la Iluminación. El Buddha lo elogió por su lúcida exposición del Dhamma.

(5) Cūḷarāhulovāda Sutta

Este discurso fue dado por el Buddha a su hijo Rāhula que era entonces un bhikkhu de la Orden y estaba completamente maduro para recibir el dhamma más alto. El Buddha lo exhortó en forma de preguntas y respuestas acerca de la naturaleza impermanente de las doce bases de los sentidos. Consecuentemente el Venerable Rāhula alcanzó el estado de Arahant.

(6) Chachakka Sutta

Este discurso fue impartido por el Buddha frecuentemente a muchos bhikkhus acerca de las seis bases internas de los sentidos, las seis bases externas de los sentidos, los seis tipos de conciencia, los seis tipos de contacto, los seis tipos de sensaciones, los seis tipos de deseo y de cómo sus interrelaciones hacen que los fenómenos continúen de una existencia a otra.

(7) Mahāsaḷāyatanika Sutta

Este discurso es una exposición acerca de cómo la ignorancia de las seis categorías del dhamma tales como las seis bases internas de los sentidos, etc., hace surgir el deseo, y del deseo surge el sufrimiento. También explica cómo, cuando éstas son vistas como realmente son mediante la práctica del Noble Óctuple Sendero, el conocimiento de los siete factores de la iluminación surge teniendo como resultado la perfecta paz del Nibbāna.

( Nagaravindeyya Sutta

En este discurso el Buddha explicó a la gente del pueblo de Nagaravinda la distinción entre "samaṇas" y brahmanes, quienes merecían de honor y homenaje y quienes no. Sólo aquellos maestros religiosos que habían descartado el deseo que surge de las bases (āyatana) eran merecedores de veneración.

(9) Piṇḍapātapārisuddhi Sutta

Ésta es una exhortación a los bhikkhus a mantenerse puros de mente cuando piden su comida o mientras comen, descartando el deseo, removiendo los impedimentos y desarrollando el conocimiento de los siete factores de la iluminación mediante la práctica continua.

(10) Indriyabhāvanā Sutta

Este discurso fue pronunciado por el Buddha al Venerable Ānanda. Enseña la diferencia entre el control de los sentidos practicado por un Arahant y aquel practicado por alguien que aún está en entrenamiento. El Buddha explicó que el deseo, la aversión o la indiferencia que surgen de los fenómenos condicionados, pueden ser eliminados rápidamente mediante la práctica de la meditación vipassanā.

Esta colección de discursos del Suttanta Piṭaka conocido como Saṁyutta Nikāya contiene 7,762 suttas de diverso tamaño, generalmente cortos, agrupados en un orden especial de acuerdo al tema, en cinco divisiones principales: (a) Sagāthā Vagga, (b) Nidāna Vagga, (c) Khandha Vagga, (d) Saḷāyatana Vagga y (e) Mahā Vagga. Las cinco divisiones principales (Vagga) consisten en 56 grupos denominados saṁyuttas (temas relacionados entre sí agrupados conjuntamente).[1] Cada saṁyutta se nombra de acuerdo con el tema que trata. Por ejemplo, el Bojjhaṅga Saṁyutta trata de los Siete Factores de la Iluminación. Hay saṁyuttas que tratan sobre algunas personalidades principales como el Venerable Sāriputta, el Rey Pasenadi de Kosala o Sakka. El Kosala Saṁyutta es un grupo de discursos relativos al Rey Pasenadi de Kosala. El Devatā Saṁyutta aborda el tema de los devas como Sakka, Indra, Brahmā, etc. Además, cada saṁyutta se divide en secciones (vagga), las cuales están compuestas por suttas individuales. Así, el bien conocido Dhammacakkappavattana Sutta es el primer discurso en la segunda sección del Sacca Saṁyutta, que se encuentra en la división Mahāvagga del Saṁyutta Nikāya. En los siguientes extractos del Saṁyutta Nikāya, sólo se dan unos cuantos suttas representativos de cada división principal.

(a) Sagāthā Vagga Saṁyutta PāḶi

Esta división principal, el Sagāthā Vagga Saṁyutta Pāḷi, contiene once saṁyuttas con discursos agrupados de acuerdo con los personajes que aparecen en ellos, el rey de los devas, los devas, Brahmā, Māra, el Rey de Kosala, bhikkhus y bhikkhunīs. El nombre de esta división principal, Sagāthā, se deriva del hecho de que varias de las personalidades que aparecen en los discursos, conducían sus diálogos o entrevistas con el Buddha principalmente en verso.

I. Devatā SaṀyutta

A petición de un Brahmā, el Buddha explica en el Oghataraṇa Sutta de este saṁyutta, que él atraviesa la corriente del deseo sensual, de la existencia, de las concepciones erróneas y de la ignorancia, ni permaneciendo inactivo ni haciendo grandes esfuerzos. Permaneciendo inactivo, él será succionado por el remolino; haciendo grandes esfuerzos él será arrastrado por la corriente de la inundación. Él sigue el camino medio.

El Buddha también enseña en otros suttas de este saṁyutta, que todos los seres están enredados en la red de los apegos que surgen de las seis bases internas de los sentidos y de los seis objetos de los sentidos externos. La manera de salir de estos enredos es establecerse en los preceptos (sīla), desarrollar la meditación de concentración (samādhi) y la meditación de introspección (paññā) para lograr totalmente el más alto conocimiento de la liberación.

Hasta que uno haya desarrollado completamente el conocimiento del Sendero, el deseo (taṇhā) aún puede producir renacimiento. Esto se basa en la historia de un deva llamado Samaṇa, y se relata en el Accharā Sutta. Un cierto joven con fe en la Enseñanza del Buddha es admitido en la Orden. Después de escoger un objeto de meditación, se retira a una morada solitaria en el bosque y se dedica incesantemente a la práctica de la meditación.

Sus esfuerzos en la meditación son muy intensos. De esta forma, esforzándose de día y de noche, se debilita debido a la falta de comida suficiente y nutritiva, y repentinamente, le sobreviene un ataque de parálisis que le causa una muerte instantánea. No obstante que ha hecho un gran esfuerzo en la práctica de la meditación, él muere sin lograr la etapa de ganador de la corriente (Sotāpanna).

Debido a que el deseo (taṇhā) aún no ha sido erradicado, él tiene que continuar en el ciclo de las existencias; pero como consecuencia del mérito que ha adquirido practicando la meditación, le espera un espléndido palacio en el plano celestial de Tāvatiṁsa.

Por manifestación espontánea, él aparece como si apenas se hubiera despertado del sueño, a la entrada del palacio, como un ser celestial resplandeciente en un atavío totalmente celestial. Él no se da cuenta que ya ha tomado una nueva existencia en un nuevo mundo. Piensa que todavía es un bhikkhu en el mundo humano. Las doncellas celestiales, que están esperando su llegada, traen un espejo de cuerpo completo y lo colocan enfrente del deva. Al ver su reflejo en el espejo, él finalmente comprende que ha dejado la existencia de bhikkhu y que ha surgido en el reino celestial.

Entonces el Samaṇa Deva se siente muy perturbado. Reflexiona que él adoptó la meditación, no para renacer en un plano celestial, sino para obtener la meta de la Fruición del estado de Arahant (Arahatta Phala). Entonces, sin entrar al edificio celestial, acude apresuradamente ante la presencia de Buddha y le pregunta cómo evitar y trascender el jardín Mohana, la mansión celestial Tāvatiṁsa, llena de doncellas celestiales que a él le parecen ser como demonios. El Buddha le aconseja que el camino directo para un escape rápido es el Noble Óctuple Sendero utilizando el carruaje Vipassanā de dos ruedas, las ruedas del esfuerzo físico y mental. Mientras el Buddha le enseña el Dhamma en tres versos, el Samaṇa Deva puede desarrollar rápidamente los sucesivos conocimientos de Vipassanā (vipassanā ñāṇas) paso por paso, hasta que logra el primer Sendero y Fruición.

II. Devaputta SaṀyutta

En el Rohitassa Sutta de este saṁyutta, el deva Rohitassa se presenta ante el Buddha con otro problema. Le dice al Buddha que en una vida anterior fue un ermitaño dotado con poder psíquico sobrehumano que le permitía viajar a través del universo a inmensa velocidad. Él había viajado a esa velocidad por más de cien años intentando llegar al fin del mundo, pero no tuvo éxito. Él quiere saber si sería posible conocer, ver o alcanzar el fin del mundo, donde no hay nacimiento ni muerte, viajando allí. El Buddha le dice que él no declara que exista el fin del mundo, donde no hay nacimiento ni muerte, que se pueda conocer, ver o alcanzar viajando allí. Sin embargo, él no dice que existe la cesación del sufrimiento sin alcanzar el Nibbāna. Es este cuerpo de uno mismo de seis pies de largo con su percepción y su mente lo que el Buddha describe como el mundo, el origen del mundo, la cesación del mundo y el camino que conduce a la cesación del mundo. El camino del Buddha que lleva a la cesación del mundo es el Noble Óctuple Sendero.

III. Kosala Saṁyutta

Este saṁyutta incluye discursos interesantes que describen las frecuentes reuniones del Buddha con el Rey Pasenadi de Kosala. El rey ha escuchado de la fama del Buddha a través de su reina Mallikā, pero aún no lo conoce. Pero cuando por fin lo conoce, según se describe en el Dahara Suta, él pregunta directamente si el Venerable Gotama afirma haber alcanzado la Suprema Iluminación. Él dice que existen otros maestros religiosos como Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Nigaṇṭha Nāṭaputta, Sañcaya, Pakudha y Ajita, con sus propias órdenes, con sus propios seguidores, que son mucho más viejos que el Buddha, y que generalmente son considerados como Arahants. Ni siquiera estos maestros afirman que han alcanzado la Suprema Iluminación.

El Buddha responde que, si se pudiera decir adecuadamente que alguien ha obtenido la Suprema Iluminación, entonces es únicamente de sí mismo de quien sería correcto decirlo. El Buddha añade que hay cuatro cosas que no deben despreciarse o menospreciarse por ser jóvenes. Éstas son un príncipe joven, una serpiente, un fuego y un bhikkhu. Un joven príncipe de noble nacimiento no debería ser despreciado. Un día él se podría convertir en un poderoso gobernante y tomar venganza real. Una serpiente retorcida se mueve muy rápido y puede atacar y morder a un hombre distraído. Un pequeño fuego, si se ignora distraídamente, puede cobrar intensidad y causar un daño indecible. Un hombre que trate a un virtuoso bhikkhu con desprecio puede atraerse resultados nocivos, tales como una disminución en su prosperidad y falta de descendencia para recibir su herencia.

El Dutiya Aputtaka Sutta describe otra ocasión en la que el Rey Pasenadi acude al Buddha después de haber tomado posesión de una inmensa acumulación de riqueza perteneciente a un multimillonario que había muerto recientemente. El difunto había dejado un tesoro con valor superior a cientos de miles que, en la ausencia de herederos que lo reclamasen, se convirtió en propiedad del rey. El rey reporta que el millonario muerto era un gran avaro, una persona mezquina, escatimándose aun a sí mismo, el lujo de una vida confortable. Él utilizaba únicamente ropa muy áspera, raída, comía comida ordinaria, y viajaba en un carruaje viejo, desvencijado, sin techo.

El Buddha confirma que lo que el rey dice del millonario es muy cierto y le explica al rey la razón de la mezquindad del millonario. En una de sus existencias pasadas, él conoció a un Paccekabuddha que estaba pidiendo comida. Él dio permiso a su familia para ofrecer comida al Paccekabuddha y se fue a atender ciertos negocios. A su regreso, encontró al Paccekabuddha, a quien le preguntó si su familia le había dado algo de comida, y vio dentro de su vasija. Al ver la deliciosa comida en la vasija, de pronto le surgió un mal pensamiento en su mente de que hubiera sido más provechoso alimentar a sus sirvientes con esa comida que dársela a un Paccekabuddha.

Por su buena acción de permitir a su familia hacer la ofrenda al Paccekabuddha, él renació en el mundo de los devas siete veces y se hizo millonario siete veces en el mundo humano. Pero como resultado de su mal pensamiento que tuvo en su existencia anterior, él nunca tuvo la inclinación de vivir una vida lujosa y disfrutar de ropas finas, buena comida, y viajar en un carruaje cómodo.

El millonario ya extinguió ahora tanto los buenos como los malos efectos de sus pensamientos y acciones en relación con el ofrecimiento de comida al Paccekabuddha. Pero desgraciadamente, él tiene que enfrentar las consecuencias de una acción mala más seria, que es el haber causado la muerte de un sobrino en una existencia pasada.

El Buddha le dice al rey que por lo tanto, él renació después de su muerte en el mundo humano, en el estado del más intenso sufrimiento, Mahāroruva.

IV. Brāhmaṇa Saṁyutta

Muchos brahmanes del clan Bhāradvāja se convirtieron en discípulos devotos del Buddha y alcanzaron el estado de Arahant. Al principio, todos ellos eran bastante poco amigables, si no abiertamente hostiles. Bhāradvāja Gotta, mencionado en el Dhanañjānī Sutta, es uno de esos brahmanes. Incluso cuando su esposa Dhanañjānī es discípula del Buddha, muy dedicada a su Enseñanza, Bhāradvāja Gotta y sus maestros brahmanes mostraban gran desprecio hacia el Buddha y sus Enseñanzas.

En una ocasión, cuando Bhāradvāja estaba ofreciendo una fiesta para sus maestros brahmanes, su esposa, mientras estaba esperando a estos brahmanes, resbala accidentalmente, y al tratar de equilibrarse, excitadamente exclama tres veces la fórmula de adoración al Buddha "Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammāsambudhassa". Al escuchar la palabra "Buddha", los maestros brahmanes se levantan de sus asientos y huyen atropelladamente en todas direcciones como una bandada de cuervos en cuyo centro se hubiera arrojado una piedra.

Después de decirle a su esposa, con furia, que él derrotará al Buddha en una contienda de doctrinas, Bhāradvāja va a ver al Buddha. La entrevista termina cuando Bhāradvāja le pide al Buddha permiso para ingresar a su Orden. Al final, él alcanza el estado de Arahant.

El Akkosa Sutta menciona al hermano menor de Bhāradvāja Gotta, Akkosaka Bhāradvāja, que al escuchar que su hermano mayor se había unido a la Orden del Buddha, se siente muy exasperado. Con gran furia, intempestivamente se presenta ante el Buddha, a quien injuria y le hace reproches en el lenguaje más vulgar, ofensivo, obsceno y grosero.

Con mucha calma y gran compasión, el Buddha le pregunta al joven Bhāradvāja si alguna vez ha dado regalos a sus amigos y parientes. Cuando el joven Bhāradvāja contesta que por supuesto ha hecho regalos a sus amigos y parientes, el Buddha le pregunta, "¿Qué sucede a los regalos si tus amigos y parientes no los aceptan?"

"Bueno, entonces los conservo como mi propiedad," contestó Bhāradvāja.

Entonces, el Buddha le dice, "Tú nos has colmado de un lenguaje abusivo sin que nosotros hubiéramos pronunciado ni una sola palabra de abuso hacia ti; has sido muy ofensivo y pendenciero con nosotros que no te ofendimos ni peleamos contigo, joven Bhāradvāja; nosotros no aceptamos tus palabras de abuso, tu lenguaje ofensivo y pendenciero. Éstas permanecen contigo como tu propiedad."

Bhāradvāja, sorprendido por esta reacción inesperada, se asusta al pensar que esto podría ser un método de hechizarlo en forma de represalia. Él le pregunta al Buddha si está enojado con él por su rudo comportamiento. El Buddha le indica que él hace mucho que abandonó el enojo. Al estar libre de todas las impurezas mentales, cómo podría sentirse ofendido con él. Enfrentar el enojo con el enojo es hundirse más abajo que el que injuria primero. El conquistador es aquel que gana con dificultad una batalla, pero no devolviendo el enojo con enojo.

Al final de su discurso, Akkosaka Bhāradvāja, el hermano menor, también deja la vida de hogar para unirse a la Orden del Buddha. Con el tiempo, él también logra el conocimiento superior y alcanza el estado de Arahant.

El Kasi Bhāradvāja Sutta es un relato del encuentro del Buddha con el brahmán Kasi Bhāradvāja, un rico terrateniente.

Es el tiempo de la siembra y Kasi Bhāradvāja está haciendo preparativos para empezar las operaciones de labranza con quinientos arados. Esto se ha convertido en una ocasión auspiciosa y se ha distribuido comida y se han tenido festividades. El Buddha se dirige hacia el lugar en donde se está distribuyendo la comida y se queda de pie a un lado. Kasi Bhāradvāja, viendo que él está esperando comida, le dice: " yo labro la tierra, asceta, y siembro; habiendo labrado y sembrado, yo como. Tú también, asceta, deberías labrar y sembrar; habiendo arado y sembrado, tú comerás."

El Buddha le contesta, "Yo también aro, brahmán, y habiendo arado y sembrado, yo como."

"Nosotros no vemos ningún yugo o arado o vara o bueyes tuyos. Sin embargo, tú pretendes ser un labrador. ¿Cómo te explicas?" Pregunta el brahmán.

"La fe que he tenido desde el tiempo de Sumedha, el ermitaño, es la semilla. Crecerá para llevar el fruto del Nibbāna. Los preceptos (sīla) con los que controlo las puertas de mis sentidos, es la lluvia. Los dos tipos de conocimiento, mundano y sobremundano, que yo poseo, son mi arado y mi yugo. La vergüenza de hacer el mal y el miedo a las malas acciones son la vara y la manija del arado. Mi energía es el buey y mi concentración es la cuerda con la que ato al buey con el yugo. Mi atención es la reja del arado y la ijada. Tengo cuidado con mi palabra y soy modesto en el uso de la comida, estas formas de auto control sirven como una barda alrededor de mi campo del Dhamma. Con mi buey y el arnés como mi energía, yo he arado, nunca volviendo hacia atrás hasta que la semilla produzca el fruto del Nibbāna, el Estado Inmortal. Después de haber arado, ahora como lo que he sembrado y estoy libre de todo tipo de sufrimientos."

Kasi Bhāradvāja se deleitó e impresionó tanto con las palabras del Buddha, que le pide que lo considere como un discípulo desde ese día hasta el final de su vida.

En el Gahaṭṭhavandana Sutta, el Buddha explica que los brahmanes bien versados en los Vedas así como los reyes que gobiernan sobre los dominios humanos, y los devas del reino de Cātumahārājika y Tāvatiṁsa, se postran en homenaje a Sakka, el rey de los devas. El mismo Sakka muestra respeto y obedece, no sólo a los ascetas que han vivido una vida santa sin ninguna violación de la conducta moral por muchos años, sino también a los discípulos laicos del Buddha que están bien establecidos en su fe y que han hecho actos meritorios de caridad, observando los Cinco, los Ocho o los Diez Preceptos, y que mantienen respetuosamente a sus familias.

(b) Nidāna Vagga Saṁyutta PāḶi

Esta segunda división principal, el Nidāna Vagga Saṁyutta Pāḷi, contiene cien saṁyuttas, todas concernientes a los aspectos fundamentales de la doctrina. Los discursos tratan principalmente de los principios de la condicionalidad e interdependencia, explicados en la fórmula detallada llamada "Paṭiccasamuppāda", Génesis Condicionado u Origen Condicionado, y que consiste en doce factores.

Varios aspectos del Paṭiccasamuppāda, junto con las exposiciones sobre asuntos doctrinales concernientes a la práctica de la vida santa, constituyen el tema principal de los primeros suttas en estos saṁyuttas.

I. Nidāna SaṀyutta

En el Paṭiccasamuppāda Sutta, el primer sutta de este saṁyutta, la Doctrina de Origen Condicionado, esbozada en forma de una fórmula, es explicada brevemente por el Buddha a quinientos bhikkhus, a quienes el Buddha percibía lo suficientemente desarrollados y maduros para el logro del estado de Arahant. La Doctrina de Origen Condicionado es explicada en forma más detallada a los mismos bhikkhus en el segundo sutta de este saṁyutta.

En el Pañcaverabhaya Sutta, el Buddha establece el criterio para evaluar el nivel del logro de un noble bhikkhu. Si el bhikkhu está libre de los cinco peligros que surgen de las cinco malas acciones, las cuales son, matar, robar, mala conducta sexual, mentir, tomar bebidas intoxicantes y drogas; si está establecido en los cuatro logros de un ganador de la corriente (Sotāpanna), es decir, fe firme y confianza en las virtudes y atributos del Buddha, Dhamma y Saṁgha, y perfecta pureza en la moralidad (sīla); si posee un conocimiento analítico muy amplio y profundo de la Doctrina de Origen Condicionado, tiene asegurado un futuro feliz, sin el peligro de renacer en los estados de aflicción y miseria y es seguro que tendrá un progreso ulterior en la vida santa.

En el Puttamaṁsūpama Sutta se explica que cuatro nutrimentos (āhāra) son 'condiciones' necesarias para la existencia y continuidad de los seres: (i) comida material ordinaria (kabaḷīkārāhāra), (ii) contacto de los órganos de los sentidos (phassa) con los objetos sensoriales, (iii) conciencia (viññāṇa), y (iv) volición mental o voluntad (manosañcetanā).

Este sutta está dirigido especialmente a los bhikkhus recién admitidos en la orden. A ellos se les exhorta a tomar sus alimentos con la debida reflexión sobre la naturaleza detestable de la comida para que no sean vencidos por el deseo y el apego hacia la comida. Un bhikkhu no debería tomar la comida con la idea de disfrutarla, ni con deleite, lo cual aumentaría el deseo, sino que debería tomarla sólo para sustentarse a sí mismo, para poder vivir la vida santa. El Buddha usó aquí una parábola particularmente iluminadora: un hombre y su esposa emprenden un largo viaje acompañados por su querido hijo. A la mitad del viaje se les estaba acabando la comida y no tenían la posibilidad de obtener provisiones; siguieron su viaje muriéndose de hambre. Su pequeño hijo sucumbió al hambre y murió. El hombre y su mujer decidieron salvar sus vidas comiendo la carne fresca de su hijo muerto. Ellos comieron la carne sin disfrutarla ni deleitarse, sino sólo para poder sobrevivir el resto del viaje.

El Buddha utilizó otras parábolas aptas para entender los tres nutrimentos restantes. Cuando uno entiende la naturaleza real de los nutrimentos de los cuales depende la vida, uno entiende el deseo (taṇhā) responsable de todo el sufrimiento. De ese modo, el camino está abierto hacia la liberación suprema, el estado de Arahant.

El Susima Paribbājaka Sutta es un relato del asceta Susima, que es uno de los que se une a la orden del Buddha con otros motivos. Después de la temporada de lluvia, muchos bhikkhus vinieron a dar su respeto al Buddha, a quien le reportaban su logro del estado de Arahant. Cuando Susima vio que estos Arahants no poseían poderes paranormales, tales como el ojo divino, el oído divino, conocer la mente de otras personas, él se sintió muy desilusionado. Él había entrado en la orden sólo para adquirir tales poderes, con los cuales podría ganar fama y beneficio personal.

Se aproxima al Buddha y le pregunta porqué esos bhikkhus declaran el estado de Arahant cuando no poseen poderes paranormales. El Buddha le explica que su liberación es a través de la pura penetración, no asociada con el logro de la absorción (jhāna). Es sólo por medio de la meditación Vipassanā, que ellos han visto la naturaleza real de la mente y la materia (nāma-rūpa), las realidades de la naturaleza (Dhammaṭṭhiti), seguido por la realización del Nibbāna, a través del Conocimiento del Sendero (Magga Ñāṇa).

El Buddha lo llevó a través del mismo procedimiento de meditación, probando a través de preguntas, su entendimiento de los cinco agregados (khandha), la real naturaleza de la impermanencia, insatisfacción, insubstancialidad, y finalmente hace que se establezca en el discernimiento de que ninguno de estos agregados (khandha) debe ser considerado como "esto es mío", "éste soy yo", "esto es mí mismo". Al final del discurso, Susima obtiene el entendimiento completo del Dhamma con el logro del estado de Arahant.

Cuando realiza el estado de Arahant, sin poderes paranormales, él le confiesa al Buddha el motivo que inicialmente lo había llevado a unirse a la orden, y le pide perdón por tan viles intenciones.

II. Dhātu Saṁyutta

En el Caṅkama Sutta de este saṁyutta, el Buddha, mientras reside en la colina Gijjhakūṭa cerca de Rājagaha, enseña la ley natural de afinidad. El Buddha hace que los bhikkhus observen una escena en el exterior, donde sus discípulos principales están tomando un paseo acompañados por su propio grupo de seguidores. Dice: "Bhikkhus, aquellos muchos bhikkhus bajo el liderazgo del Venerable Sāriputta, son todos sabios, dotados con un conocimiento muy profundo del Dhamma. Aquellos que rodean al Venerable Mahā Moggallāna, están muy bien capacitados con relación a los poderes paranormales. El Venerable Mahākassapa y sus seguidores son observadores estrictos de las prácticas ascéticas (dhutaṅga). Los bhikkhus guiados por el Venerable Anuruddha están dotados completamente con el poder del ojo divino. El Venerable Puṇṇa y sus discípulos son adeptos a la enseñanza del Dhamma. El Venerable Upāli y sus seguidores son expertos en las reglas de la disciplina (Vinaya) y los bhikkhus bajo la guía de Ānanda sobresalen por sus conocimientos en muchos campos. Devadatta y sus muchos seguidores se distinguen por sus malas acciones, pensamientos y deseos. Bhikkhus, de esta forma los seres se agrupan, de acuerdo con sus inclinaciones y tendencias naturales. La ley de afinidad funciona de tal forma que los espíritus semejantes se congregan juntos, aquellos con una disposición maligna en un grupo, aquellos con inclinaciones saludables en otro. Esta ley de afinidad se ha mantenido verdadera en el pasado, así como es verdad ahora y será verdad en el futuro".

III. Anamatagga Saṁyutta

En varios suttas de este saṁyutta, el Buddha enseña que el ciclo de existencia (saṁsāra) representa la continua aparición y desaparición de los agregados (khandha), bases (āyatana) y elementos (dhātu). Este proceso incesante de evolución y disolución de los elementos fundamentales de la materia y la mente (dhātu) y agregados (khandha) de este compuesto de elementos, no tiene fin. Cegados por la ignorancia (avijjā) y por los impedimentos (nīvaraṇa), y encadenados por el deseo (taṇhā), los seres han estado pasando de una existencia a otra, circundando y circundando en el ciclo de la existencia (saṁsāra) por periodos inconmensurables de tiempo. Para demostrar, de modo concluyente, el hecho de la inmensidad del sufrimiento experimentado por los seres, el Buddha, en este saṁyutta, da muchos símiles, los más ilustrativos son aquellos de los cuatro océanos y la montaña Vepulla, dados en el Assu Sutta. Las lágrimas derramadas a través de las eras por cada ser, debido al sufrimiento de las enfermedades, muerte, separación de los seres amados, asociación con los seres no queridos, llenaría los cuatro océanos hasta el borde. Los huesos dejados atrás después de la muerte por un ser en cada existencia, si se pusieran juntos en un lugar determinado y preservados de su pérdida y descomposición, serían tan altos como la montaña Vepulla, la cual está situada al norte de la colina Gijjhakūṭa.

El único camino para escapar de este ciclo de sufrimiento sin fin, es percibir la naturaleza real de los agregados (khandha) por medio de la meditación vipassanā, hasta que uno llega a desencantarse de ellos; y así, abandonando el deseo y el apego a ellos, uno alcanza la liberación a través de la realización del Nibbāna.

El Buddha enseña en otros suttas que uno debería desarrollar amor benevolente hacia todos los seres sensibles, considerando que, durante el inmensurable largo pasaje por el ciclo de existencia (saṁsāra), no hay ningún ser que no haya sido su propia madre, padre, hermana, hermano, o su propio hijo o hija, pariente o amigo.

IV. Kassapa Saṁyutta

En el Candūpama Sutta de este saṁyutta, el Buddha establece los códigos de conducta para los bhikkhus, dando el ejemplo de la luna. Así como la luna esparce su luz de igual manera a todos los objetos y personas, así también un bhikkhu debería tratar a todos por igual, joven o viejo o de mediana edad, sin mostrar favoritismo hacia ninguno, ni hostilidad hacia nadie. Él debe tratarlos con la debida consideración y cuidado, con humildad y mansedumbre. La atención completa debería estar siempre presente en su relación con todo tipo de personas. Por ejemplo, cuando una determinada persona trata de obtener agua para beber de un viejo pozo, de la orilla de un río con arena suelta o debajo de un precipicio, él se aproxima a la fuente de agua con gran cuidado, controlando sus movimientos y acciones. De la misma manera debería un bhikkhu conducirse a sí mismo, con gran atención completa en su trato con toda clase de personas.

En la enseñanza del Dhamma a los discípulos laicos, si su intención es obtener beneficio y fama para sí mismo, entonces su enseñanza debería ser considerada como impura. El Dhamma debería siempre ser enseñado por compasión y con un pensamiento puro, de tal forma que el Dhamma, que es excelente en el principio, excelente en el medio y excelente al final, es decir, el Dhamma sobre la moralidad (sīla), concentración (samādhi) y sabiduría (paññā), pueda ser escuchado, entendido y practicado por el que lo escucha.

En el Saddhammappatirūpaka Sutta, el Buddha esboza bajo qué condiciones las enseñanzas declinan y bajo qué circunstancias prosperan. El Buddha dio este discurso para responder a una pregunta hecha por el Venerable Mahākassapa, de porqué en los tiempos pasados sólo había muy pocas reglas de disciplina promulgadas por el Buddha y un gran número de Arahants mientras que ahora las reglas se habían multiplicado y sólo unos pocos lograban el estado de Arahant.

El Buddha explica que el número de reglas disciplinarias se incrementa en proporción con el deterioro del estado moral de los seres. Mientras no aparezcan enseñanzas espurias, ilegítimas y falsas en las tres ramas de la enseñanza, aprendizaje teórico (pariyatti), práctica (paṭipatti), y el fruto de la práctica (paṭivedha), las enseñanzas permanecerán puras, genuinas y sin mancha. Pero cuando aparecen enseñanzas espurias y falsas, estas enseñanzas, con sus tres ramas, declinarán gradualmente hasta que desaparezcan totalmente, en la misma forma que el oro desaparece cuando se introduce la imitación del oro y éste toma su lugar.

El Buddha concluye: "Y Kassapa, así como el hierro es destruido por el óxido, serán los miembros de la orden que son corruptos e inmorales, que no tienen esperanza de obtener el conocimiento más elevado, quienes ocasionarán la ruina de la Enseñanza".

En los últimos suttas del Nidāna Vagga Pāḷi hay discursos que describen el destino pavoroso de los bhikkhus y bhikkhunīs corruptos y de aquellas personas laicas que han realizado malas acciones en vidas anteriores. El Venerable Mahā Moggallāna los ve sufrir intensamente en el mundo de los espíritus (Peta) y describe vívidamente sus condiciones. El Buddha confirma lo que el Venerable Moggallāna ha narrado.

(c) Khandha Vagga Saṁyutta

El principal tema de la mayoría de los suttas en esta división es, como su nombre lo indica, los cinco agregados (khandha), que constituyen lo que se considera como el ser. Cada uno de estos agregados, es decir, materia, sensación, percepción, formaciones mentales y conciencia, se muestran como una masa de sufrimiento (dukkha). Compuesto de trece saṁyuttas, el Khandha Vagga Pāḷi constituye una importante colección de discusiones doctrinales acerca del alma (atta), no-alma (anatta), la eternidad y la aniquilación.

El Nakulapitu Sutta relata el consejo dado a Nakulapitā, un viejo discípulo del Buddha. Él le pide consejo al Buddha de cómo comportarse y mantenerse libre de los dolores de la vejez y la enfermedad. El Buddha le explica que el agregado de la materia (rūpakkhandha), el cuerpo material, es una masa de sufrimiento (dukkha), y está sujeto constantemente a los dolores de la vejez y la enfermedad; pero la mente puede mantenerse libre de agonía y dolor si la mantenemos libre de las impurezas. Una exposición más detallada de esta breve explicación del Buddha, le es dada a Nakulapitā por el Venerable Sāriputta. La persona común no instruida se adhiere a los cinco agregados por medio del apego y la vanidad, y mantiene la visión incorrecta de que cada uno de ellos (rūpa, vedanā, saññā, saṅkhāra y viññāṇa) constituyen un ser o alma (atta). No obstante que uno se adhiere a los cinco agregados como un ser o alma (atta), éstos manifiestan su propio carácter opresivo inflingiendo el dolor de la vejez, el dolor de la enfermedad, el dolor de las impurezas (kilesa).

Debido a estos dolores opresivos, el hombre común no instruido está sujeto al pesar, lamentación, dolor, pena y desesperanza. Pero cuando el hombre común se instruye, se establece en los Treinta y Siete Factores de Iluminación, él ya no se adhiere a los cinco agregados por medio del apego o la vanidad o manteniendo concepciones erróneas acerca del ser. Entonces, aun cuando los cinco agregados manifiestan sus propias características opresivas, él ya no está sujeto a las aflicciones mentales del pesar, lamentación, dolor, pena y desesperanza.

En el Bhāra Sutta, los cinco agregados de la adherencia (pañcupādānakhandha) se designan como un agobio, una pesada carga. Es el deseo por los objetos materiales, el deseo por la existencia, el deseo por la no-existencia, el responsable de seguir llevando esta pesada carga. La realización de la Noble Verdad de la Cesación, el Nibbāna, nos hace erradicar totalmente el deseo, y finalmente, descartar esta pesada carga.

El Yamaka Sutta explica que los cinco agregados son de naturaleza impermanente y deberían ser considerados como nuestros enemigos. Entendiendo su verdadera naturaleza de impermanencia, insatisfactoriedad e insustancialidad, las veinte clases de visiones erróneas del ser deberían ser desechadas de manera que uno no sea atacado por estos enemigos.

El Vakkali Sutta nos relata de la visita del Buddha al bhikkhu enfermo Vakkali según su solicitud. La gran compasión del Buddha se pone de manifiesto en esta narración. Cuando Vakkali le informa al Buddha que por un largo tiempo él había estado anhelando poner sus ojos en el Buddha, el Buddha gentilmente lo reprocha diciendo: "¿Vakkali, que hay en eso de ver mi cuerpo descomponiéndose? Es suficiente con ver el Dhamma. Aquel que ha visto el Dhamma me ha visto a mí. Este cuerpo mío es como todo lo demás, siempre pudriéndose, en continua decadencia". Entonces, el Buddha le enseña el Dhamma de la impermanencia de todas las cosas, su carácter insatisfactorio e insustancial y finalmente le muestra el camino a la liberación.

De los cinco agregados, el Buddha dice que es mejor para una persona confundir su cuerpo físico com el alma (atta), que con la mente o la conciencia, porque el cuerpo físico aparece más sólido y substancial que el pensamiento o la mente, que está cambiando constantemente, más rápido que el cuerpo físico.

El Khemaka Sutta registra una conversación iluminadora entre un bhikkhu llamado Khemaka y un grupo de bhikkhus que quieren verificar el grado de sus logros. Cuando los bhikkhus le preguntan si ve al ser o algo que le pertenezca en los cinco agregados, Khemaka contesta "No". Pero cuando los bhikkhus sugieren, que de ser así, él debería ser un Arahant libre de mancha, Khemaka responde que puesto que él no encuentra al ser o nada que le pertenezca en los cinco agregados (khandha), esto no lo hace un Arahant libre de corrupción. Él todavía tiene una vaga sensación de "yo soy", aunque él no ve claramente "esto soy yo" con respecto a la materia, sensación, percepción, formaciones mentales o la conciencia.

Su vaga sensación se asemeja al aroma de una flor: no es ni el aroma de los pétalos, ni del color, ni del polen, sino el aroma de la flor. Después procede a explicar que aun cuando una persona mantiene la sensación de "yo soy" en los grados primarios de realización, cuando progresa y logra niveles más elevados, esta sensación de "yo soy" desaparece completamente, así como el aroma del jabón se queda en la ropa recién lavada y desaparece con el tiempo cuando es guardada en una caja.

En el Puppha Sutta, el Buddha declara que él no se está peleando o discutiendo con el mundo; es solamente el mundo con sus devas, māras, reyes y personas que están debatiendo con él. Proclamar la verdad no es enfrascarse en polémicas. Él dice solamente lo que los hombres sabios sostienen como verdadero. Los hombres sabios dicen que no hay materia, sensación, percepción, formaciones mentales o conciencia que sea estable, permanente, perdurable. Él dice lo mismo. Los hombres sabios dicen que sólo hay materia, sensaciones, percepciones, formaciones mentales o conciencia que son inestables, impermanentes, perecederas. Él también dice lo mismo.

"En este mundo cambiante sólo hay cosas que están sujetas al deterioro y cambio constante. Percibiendo su verdadera naturaleza, yo declaro que el mundo está formado de cosas que están sujetas al deterioro y descomposición, es decir, los agregados de la materia, sensación, percepción, formaciones mentales y conciencia, los cuales están incesantemente surgiendo y desapareciendo. No hay nada más que estos agregados perecederos. Bhikkhus, yo enseño este dhamma de una manera breve. También enseño este dhamma de una manera más profunda y amplia. Pero si el hombre común no instruido permanece sin percatarse y sin comprender a pesar de los muy iluminadores discursos, ¿cómo puedo ayudar? Bhikkhus, en el agua crecen varias clases de lotos, se desarrollan en el agua, se alzan sobre el agua y permanecen ahí sin contaminarse con el agua; de la misma manera, yo también nací en este mundo, me desarrollé en este mundo y me elevé muy alto arriba del mismo, sin estar apegado al mismo, sin ser afectado por el mismo".

En el Pheṇapiṇḍūpama Sutta, el agregado de la materia (rūpa) se compara con la espuma; es inestable, impermanente, surgiendo constantemente, y desvaneciéndose. Por lo tanto, no es el ser. El agregado de la sensación (vedanā) se compara con una burbuja de aire. Las diferentes sensaciones son solamente como burbujas de aire, desaparecen rápidamente, son impermanentes, precarias, de naturaleza impermanente (anicca), insatisfactoria (dukkha) e insubstancial (anatta). La percepción sensorial que aprehende cualquier cosa que es vista, oída, olida, saboreada, tocada o conocida, se compara con un espejismo. Lo que es considerado por un asceta (samaṇa) como un ser, un hombre, una mujer o uno mismo, es una ilusión óptica, como un espejismo. En realidad es solamente un fenómeno de incesante surgir y cesar. Las formaciones mentales (saṅkhāra) se parecen a los troncos del plátano. El tronco del plátano está formado por capas de material fibroso sin un centro substancial o sólido. La conciencia es como el truco de un mago. Surge y se desvanece instantáneamente. La conciencia surge, no a nuestra voluntad, pero condicionada por su propia causa y circunstancia.

(d) Saḷāyatana Vagga Saṁyutta

Esta división comprende diez saṁyuttas. Trata principalmente de los seis órganos de los sentidos o bases de contacto llamadas bases sensoriales internas (ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y mente), los seis objetos sensoriales correspondientes, denominados bases sensoriales externas (forma visible, sonido, olor, sabor, objetos tangibles y objetos mentales), y la conciencia que surge en función de las bases sensoriales externas e internas. Hay exposiciones acerca de la naturaleza impermanente de estas bases sensoriales y de cómo el abandono del apego nos lleva a la liberación. La sensación que surge de la conjunción de las bases sensoriales y la conciencia puede ser de tres tipos: placentera, desagradable e indiferente, ninguna de ellas es permanente; cada una es la causa del deseo, que a su vez es el origen de todo el sufrimiento. En muchos suttas hay explicaciones breves pero muy claras del Nibbāna. También hay guías prácticas para la meditación Vipassanā.

Muy al principio hay dos suttas donde el Buddha explica que las seis bases sensoriales internas y las seis externas tienen la naturaleza de la impermanencia; siendo impermanentes, ellas son realmente sufrimiento e insubstanciales. "Bhikkhus, realizando su verdadera naturaleza, no deberían considerar estas doce bases como 'Esto es mío', 'Esto soy yo' y 'Éste es mi verdadero ser'. Contémplenlas firme y constantemente, hasta que surja la visión de Vipassanā acerca de su verdadera naturaleza". El Buddha continúa explicando que la visión de la verdadera naturaleza de las doce bases (āyatana) conducirá a la desaparición de la pasión y el desencanto por ellas. Desencantado por ellas, no hay deseo ni apegos, y entonces se logra el Sendero y la Fruición.

En el famoso Āditta Sutta, el sermón del fuego, dirigido a mil ascetas en Gayāsisa, anteriormente adoradores del fuego, pero recientemente convertidos a la Orden de los bhikkhus, el Buddha explicó que cada una de las seis bases sensoriales y los objetos sensoriales están ardiendo; cada uno está ardiendo con el fuego de la pasión, con el fuego del odio, y con el fuego de la ignorancia. Cada uno está ardiendo con el fuego del nacimiento, la vejez y la muerte, con el fuego del pesar, de la lamentación, del dolor, de la pena y de la desesperanza. Las seis formas de conciencia que surgen con relación a las seis bases sensoriales también están ardiendo; los seis contactos y las seis sensaciones resultantes de ellos también están ardiendo.

El Buddha explica además que cuando un bhikkhu que ha practicado el dhamma, desarrolla la visión Vipassanā y percibe que cada una de las bases está ardiendo, se desilusiona. El deseo se desvanece. Al desaparecer el deseo, él alcanza la liberación. Y cuando está liberado, él comprende que ha sido liberado. Cuando el Buddha terminó su explicación, los mil ascetas, que antes eran adoradores del fuego, alcanzaron el estado de Arahant.

En el Paṭhama Migajāla Sutta, la definición del Buddha de un bhikkhu que vive en completa soledad es muy edificante. Sin embargo, cuando un bhikkhu distraído y olvidadizo se deleita en los seis objetos sensoriales considerándolos erróneamente como "esto es mío", "esto soy yo" y "esto es mi verdadero ser", el deseo hacia ellos surge en él, y como resultado se apega a las cadenas. Ese tipo de bhikkhu, en el cual los deseos surgen, se considera como alguien que vive acompañado, aunque viva totalmente solo en el bosque, lejos de la ciudad y la gente. Sin embargo, cuando un bhikkhu cuidadoso y atento percibe la verdadera naturaleza de las seis bases y objetos sensoriales, no se aferrará equivocadamente a ellas, y no considerará "esto es mío", "esto soy yo" y "esto es mi verdadero ser", y el deseo hacia ellos no surge en él. Un bhikkhu en quien el deseo no surge, se dice que vive en soledad sin ninguna compañía, aunque él viva en medio de la gente en las ciudades y en los pueblos.

El Puṇṇa Sutta nos habla de un bhikkhu de nombre Puṇṇa, quien le pidió al Buddha que lo instruyera en un objeto adecuado para su meditación en soledad. El Buddha le aconsejó meditar sobre la verdadera naturaleza de las seis bases y objetos. Y cuando él percibiera su verdadera naturaleza, ningún deseo por éstos surgiría en él. La erradicación del deseo traerá como resultado la liberación y el logro del estado de Arahant. Después de recibir sus indicaciones, el bhikkhu le dijo al Buddha que tenía la intención de vivir en un lugar muy lejano y remoto. El Buddha le dijo que ese sitio era un lugar inhóspito, habitado por tribus salvajes y le preguntó cómo enfrentaría los peligros y los riesgos. La respuesta del bhikkhu nos provee un modelo de fortaleza, valor y de paciencia.

El bhikkhu dijo que si estuviera amenazado con insultos y maldiciones o si fuera atacado físicamente o si le arrojaran piedras o si le pegaran con palos o si fuera herido con espadas o atravesado por lanzas, resistiría con paciencia, no respondería con agresión a las tribus salvajes. Inclusive, si su cabeza fuera cortada, se sentiría como un hombre más afortunado que aquellos nobles que se han suicidado para liberarse del sufrimiento de los agregados (khandha).

El Buddha hizo el siguiente comentario: "Bien dicho, bhikkhu, bien dicho. Creo que reúnes los requisitos para llevar una vida solitaria en aquel lejano lugar y saldrás adelante en todas tus dificultades".

Tal como predijo el Buddha, el bhikkhu fue capaz de vencer todas las hostilidades y dificultades en el lugar que escogió para vivir y también logró que 500 hombres y 500 mujeres tomaran refugio en el Buddha, Dhamma y Saṁgha. Durante la primera residencia de lluvias (vassa) practicó meditación según las indicaciones del Buddha. El bhikkhu Puṇṇa alcanzó el estado de Arahant, completamente establecido en los tres conocimientos (vijjā).

En el Bhāradvāja Sutta se describe una interesante entrevista entre el Rey Udena y el Venerable Piṇḍola Bhāradvāja. El Rey Udena se acerca al Venerable Piṇḍola que estaba meditando bajo un árbol en el parque del rey. El rey señala que muchos jóvenes han abandonado los placeres sensuales y seguido la vida santa y continúan con esta práctica santa a lo largo de su vida. El rey pregunta: "¿De qué manera ellos pueden mantener la pureza en su vida santa?" El bhikkhu contesta que ellos mantienen la pureza de su vida siguiendo las instrucciones del Buddha, es decir, considerando a una mujer de la edad de su madre como su madre, una mujer de la edad de su hermana como su hermana y una niña de la edad de su hija como su hija.

El rey no se sintió satisfecho con la respuesta. El rey sostenía que aunque un bhikkhu se entrene a sí mismo en la manera que se le indicó, esto no garantiza que pensamientos impuros no surgirán en él con relación a las mujeres. El Venerable Piṇḍola Bhāradvāja explica que además, ellos practican la meditación sobre la impureza del cuerpo contemplando las 32 partes que lo constituyen. El rey aún no se convence, y sostiene que para los bhikkhus viejos con una experiencia más madura, aquellos que han llegado a la plenitud de la mente y la concentración, la contemplación de las 32 partes del cuerpo podría resultar provechosa; pero este tipo de meditación para los bhikkhus jóvenes podría tener un efecto adverso, excitando la lujuria y la pasión en vez de la aversión por el cuerpo humano. Sólo cuando el Venerable Piṇḍola Bhāradvāja le dijo que los bhikkhus practican el control de las seis facultades manteniendo una vigilancia estrecha en las seis puertas de los sentidos, el rey estuvo de acuerdo en que la pureza de la vida santa es posible bajo tales circunstancias.

En el Paṭhama Dārukkhandhopama Sutta, discurso impartido por el Buddha en la orilla del río Ganges en Kosambī, el Buddha usa el símil de un tronco flotando río abajo. Dice que si el tronco no alcanza alguna de las dos riveras, ni se hunde en la mitad del río, ni alguien lo saca y lo deposita en una orilla, ni es recogido por hombres o devas, ni tragado por un remolino, y si en su camino no se descompone, será arrastrado por la corriente hasta alcanzar su destino, el océano.

En esta analogía, la orilla cercana significa las seis bases internas de los sentidos; la orilla lejana representa los seis objetos externos de los sentidos; hundirse a la mitad del río significa sumergirse en los deseos sensoriales; ser sacado y depositado en una orilla significa ser impedido por el orgullo propio; ser sacado por hombres significa prestar algún servicio o servir de mandadero para otros; ser sacado por devas significa practicar la vida santa como el objetivo personal de alcanzar el mundo de los devas; ser tragado por un remolino significa revolcarse en los placeres sensuales; descomponerse en el camino significa volverse corrupto, inmoral y descuidado con las reglas de disciplina. Si un bhikkhu puede evitar todos estos obstáculos, será llevado por la corriente de la Recta Visión hasta que alcance su destino, el Nibbāna.

En el Chappāṇakopama Sutta, el Buddha enseña que un bhikkhu que practica la vida santa debe tener control de sus facultades sensoriales. Las seis facultades sensoriales se comparan con seis animales, a saber, una serpiente, un cocodrilo, un pájaro gigante, un perro, un chacal y un mono. Supongamos que cada animal se encuentra amarrado con una cuerda y que todas las cuerdas están unidas en un solo nudo. Si se les deja en este estado, cada animal tratará de llegar a su hábitat, la serpiente tratará de meterse a su hoyo, el cocodrilo al río, etc. Todos los animales jalarán y lucharán hasta que se agoten y sean arrastrados por el más fuerte. La mente de un bhikkhu, con las facultades sensoriales descontroladas, será impulsada por los sentidos hacia los objetos sensoriales correspondientes. Pero supongamos ahora que cada animal está amarrado por separado, cada uno tiene una cuerda atada a un poste que se encuentra firmemente clavado en el suelo. Cada animal tratará furiosamente de regresar a su casa y cuando se canse, finalmente se levantará, se sentará, se revolcará o se echará cerca del poste. De la misma manera, mediante la práctica de la contemplación del cuerpo (kāyagatāsati) las facultades sensoriales se tienen bajo control. La atención en el cuerpo sirve como un poste firme en donde se atan cada una de las facultades.

El Dukkarapañhā Sutta establece que en la enseñanza del Buddha, primero, es difícil llegar a ser un miembro de la Orden, ya sea como novicio o como bhikkhu. Segundo, es difícil ser feliz y vivir con comodidad dentro de la Orden siguiendo su disciplina. Tercero, aunque uno permaneciera y continuara dentro de la Orden, es difícil practicar la meditación de concentración y la meditación Vipassanā para alcanzar el más alto grado de conocimiento. Cuando uno está totalmente dotado con las perfecciones (pāramī) de apoyo, un bhikkhu que recibe instrucción en la mañana y empieza a practicar la meditación en la mañana, podría liberarse completamente por la tarde; si recibe instrucción en la tarde y medita por la tarde, podría liberarse completamente en la mañana.

Un rico jefe de familia con el nombre de Citta aparece como una figura muy prominente en algunos de los suttas de esta división. En el Nigaṇṭha Nāṭaputta Sutta, el mismo Nigaṇṭha Nāṭaputta es incapaz de aceptar la opinión expresada por el Buddha de que hay absorción (jhāna) y concentración (samādhi) sin aplicación inicial (vitakka) y aplicación sostenida (vicāra). Él discute este problema con Citta, el rico jefe de familia, un discípulo Noble (Ariya) del Buddha. Citta le dice: "Digo que hay absorción (jhāna) y concentración (samādhi) que están libres de la aplicación inicial y aplicación sostenida, no por mi fe en el Buddha, sino por mi propio logro y realización". Citta explica que él personalmente ha experimentado la absorción y concentración sin aplicación inicial y aplicación sostenida, y que no necesita de la opinión de los otros para creer en esto.

El mismo Citta acostumbraba a tener, cuando era joven, un amigo cercano quien sería más tarde Kassapa, el asceta desnudo. Cada uno tomó su propio camino, muy aparte el uno del otro, y los dos amigos se encontraron nuevamente después de treinta años. Citta le preguntó a su amigo si al dedicarse a la vida ascética él había ganado algo más de lo que hubiera logrado practicando el dhamma saludable de la gente común. El asceta Kassapa admite que no tiene nada que mostrar excepto su desnudez, su cabeza rapada y su cuerpo lleno de polvo.

Cuando le pregunta qué ha ganado siendo un discípulo del Buddha y siguiendo el Sendero según las instrucciones de su Maestro, Citta le responde que ha realizado totalmente las absorciones (jhāna), que ha eliminado las cinco ataduras, y que ahora es uno que no-retorna (Anāgāmī). El asceta desnudo, impresionado por sus logros, le dice que quiere ser un discípulo del Buddha. Citta lo presenta a los bhikkhus principales y le ayuda para que sea admitido en la Orden. Con la guía de los monjes (theras) y con el estímulo de su amigo Citta, Kassapa, el ex asceta, se esforzó en la práctica de la meditación y no tardó en alcanzar la suprema meta, el estado de Arahant.

En el Saṅkhadhama Sutta, el Buddha señala los puntos de vista erróneos sostenidos por Nigaṇṭha Nāṭaputta acerca del kamma y sus efectos resultantes. De acuerdo con el jefe de la aldea Asibandhakaputta, su maestro Nigaṇṭha Nāṭaputta enseña que todo aquel que comete malas acciones como matar, mentir, etc., definitivamente está destinado a renacer en los estados de sufrimiento. Cualquier acción realizada con mayor frecuencia, ésta tenderá a determinar el destino del ser. El Buddha señaló la falsedad en las dos declaraciones, una contradiciendo a la otra. Una persona no siempre comete malas acciones, por ejemplo, matar. Otras acciones, aparte de matar, son realizadas con mayor frecuencia. Por lo tanto, de acuerdo con Nigaṇṭha Nāṭaputta, esta persona no tendrá un destino de sufrimiento por haber matado.

Entonces el Buddha explica que sólo actos muy infames como matar a sus propios padres, producir un cisma en el Saṁgha, etc., traen el terrible efecto de un destino cierto en los estados de sufrimiento. Otros actos negativos, ya sean físicos, de palabra o pensamiento, no pueden ser considerados que conduzcan con certeza a un destino infeliz. En vez de sentir remordimiento y de hacer penitencia sobre una mala acción en particular, sería mejor reconocerla como mala y tomar la decisión de no repetir acciones parecidas, y emprender la práctica de la concentración y la meditación Vipassanā.

Así, abandonando todas las malas acciones y realizando solamente acciones sanas junto con el desarrollo de las Moradas Sublimes (Brahmavihāra Bhāvanā) hasta alcanzar la absorción (jhāna), uno podrá escapar de las consecuencias desagradables de sus malas acciones y esperar un mejor futuro. El Saṅkhadhama Sutta establece que tanto en la práctica como en las concepciones, el Buddha toma el Camino Medio.

En el Bhadraka Sutta el Buddha explica el origen del sufrimiento dando iluminados ejemplos. El jefe de la aldea, Bhadraka, quiere conocer la causa del sufrimiento que aqueja a la humanidad. Como respuesta, el Buddha le pide que piense en su hijo y que imagine que su hijo se encuentra en inesperadas desventuras o que es arrestado por orden del rey o que se enfrenta a castigos severos. Bhadraka imagina de esta manera y descubre que tales pensamientos le producen pesar, lamentación, dolor, aflicción, pena y desesperación. Cuando él se imagina a un desconocido en una situación similar, frente a un trance similar, encuentra que él no se siente para nada preocupado con agonía mental. Él le explica al Buddha que la diferencia en su reacción mental ante las dos situaciones descansa en el hecho de que él ama a su hijo con el amor de un padre y que tiene cariño por su hijo, mientras que él no tiene esos sentimientos hacia un desconocido.

Después el Buddha le pregunta si surgió amor, pasión o deseo antes de conocer, ver o escuchar acerca de la mujer que se convirtió en su esposa. Bhadraka le responde que sólo después de encontrarla, verla u oír acerca de ella, él sintió pasión y apego hacia ella. Cuando el Buddha le pregunta si él sufrirá pesar, lamentación, dolor, aflicción, pena y desesperación, si cualquier cosa desfavorable le sucede a su esposa, él confiesa que sufrirá más que esto, que él aun podría perder su vida debido al intenso sufrimiento.

Entonces el Buddha señala que la raíz del sufrimiento en el mundo es el anhelo, el apego, la pasión y el deseo, que someten a la humanidad. Así ha sucedido en el pasado, así es ahora, y así será en el futuro.

(e) Mahā Vagga Saṁyutta

La última división principal (Vagga) del Saṁyutta Nikāya, está compuesta de doce saṁyuttas. La lista de las mismas da una clara indicación de los tópicos tratados en esta división: (i) Magga Saṁyutta, (ii) Bojjhaṅga Saṁyutta, (iii) Satipaṭṭhāna Saṁyutta, (iv) Indriya Saṁyutta, (v) Sammappadhāna Saṁyutta, (vi) Bala Saṁyutta, (vii) Iddhipāda Saṁyutta, (viii) Anuruddha Saṁyutta, (ix) Jhāna Saṁyutta, (x) Ānāpāna Saṁyutta, (xi) Sotāpatti Saṁyutta y (xii) Sacca Saṁyutta. En estas saṁyuttas se presentan las principales doctrinas que constituyen el fundamento de la Enseñanza del Buddha, cubriendo tanto los aspectos teóricos como los prácticos. En los últimos discursos de esta división, constantemente se presenta una visión completa de la meta final de la vida santa, la Fruición del estado de Arahant (Arahatta Phala), el Nibbāna, el fin de todo el sufrimiento, junto con una descripción detallada de la manera de alcanzar esta meta, así como las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Óctuple Sendero.

En los primeros discursos de esta división se señala cómo la amistad con el bueno y la asociación con el virtuoso es una inmensa ayuda para el logro del Sendero y la Perfección. Es uno de los factores de apoyo que conduce al bienestar de un bhikkhu. No tener un amigo virtuoso y un buen consejero es un gran impedimento en su búsqueda para alcanzar el Sendero.

En el Kuṇḍaliya Sutta, el ascético errante Kuṇḍaliya le pregunta al Buddha cuál es su objetivo en la práctica de la vida santa. Cuando el Buddha le contesta que vive la vida santa para disfrutar de los frutos del Sendero y de la beatitud de la liberación por el conocimiento, el asceta quiere saber cómo lograr estos resultados. El Buddha le aconseja que cultive y practique frecuentemente el control de los cinco sentidos. Esto establecerá la triple buena conducta en la acción, palabra y pensamiento. Cuando la triple buena conducta se cultiva y practica frecuentemente, se desarrollarán los cuatro establecimientos de la atención completa. Cuando se han desarrollado bien los cuatro establecimientos de la atención completa, se desarrollarán los siete factores de iluminación. Cuando se desarrollan los siete factores de Iluminación y se aplican frecuentemente, se lograrán los frutos del Sendero y la liberación por el conocimiento.

En el Udāyi Sutta hay un relato acerca de Udāyi que da confirmación de tales logros a través de la experiencia personal. Él dice cómo viene a comprender sobre los cinco agregados (khandha) a partir de los discursos, cómo él practica la contemplación del surgir y cesar de estos agregados, desarrollando el conocimiento del surgir y cesar (udayabbaya ñāṇa), el cual, a través del cultivo frecuente, madura en la realización del Sendero (Magga). Progresando aún más por medio del desarrollo y la aplicación frecuente de los siete factores de la iluminación, él finalmente alcanza el estado de Arahant. En muchos discursos se registran las experiencias personales de bhikkhus y discípulos laicos que han sido afectados por graves enfermedades. A ellos se le aconseja cultivar y practicar los siete factores de la iluminación. Ellos relatan cómo son curados, no sólo de los dolores de la enfermedad, sino también del sufrimiento que surge del deseo.

En Sakuṇagghi Sutta, el Buddha exhorta a los bhikkhus a estar dentro de los confines de su propia tierra, es decir, los cuatro establecimientos de la atención completa, o sea, la contemplación del cuerpo, sensación, mente y objetos mentales. Ellos pueden andar libremente en este lugar seguro protegidos por los cuatro establecimientos de la atención completa, libres de pasión, odio e ignorancia. Una vez que ellos se salen fuera de su propia tierra, ellos se exponen a las tentaciones del mundo sensorial. La parábola del halcón y la alondra ilustra este punto. Un halcón feroz de repente atrapa una alondra diminuta que estaba comiendo en campo abierto. Capturada en las garras de su aprehensor, el joven pájaro infortunado se lamenta de su tontería de aventurarse fuera de su propia tierra y caer presa del halcón. "Si yo sólo me hubiera quedado en mi propia tierra heredada de mis padres, fácilmente podría haberme liberado del ataque del halcón". Intrigado por este intrigante soliloquio, el halcón le pregunta a la alondra donde está esa tierra que ha heredado de sus padres. La alondra le contesta: "Los intersticios entre los terrones de tierra en los campos arados son mi tierra, heredada de mis padres". "Bien, diminuto pajarito, yo te soltaré ahora. Veamos si también puedes escapar de mis garras en tu propia tierra".

Entonces, parado en un lugar donde tres grandes terrones de tierra se juntan, la alondra invita al halcón burlonamente, "ven y atrápame, tú, gran bruto". Ardiendo de furia, el halcón bajó con feroz velocidad intentando atrapar en sus garras al pequeño pájaro burlón. La alondra desapareció rápidamente en los intersticios de los terrones, pero el gran halcón, incapaz de detener su propia velocidad, chocó violentamente contra los terrones y encuentra su muerte dolorosa.

En el Bhikkhunupassaya Sutta, el Buddha explica, para beneficio de Ānanda, dos métodos de meditación. Cuando un bhikkhu se ha establecido en los cuatro establecimiento de la atención completa, él experimentará un resultado benéfico, gradualmente en aumento. Pero debido a que su mente se distrae con las cosas externas durante la contemplación del cuerpo, sensación, mente u objetos mentales, el bhikkhu debería dirigir su mente hacia algún objeto que inspira confianza como la recolección de las virtudes del Buddha. Al hacer esto, él experimenta regocijo, alegría, tranquilidad y felicidad, que conducen a la concentración. Entonces, él puede regresar al objeto original de meditación. Cuando su mente no está distraída con las cosas externas, no necesita dirigir su mente hacia un objeto que inspira confianza. El Buddha concluye su exhortación así: "Aquí hay árboles y lugares aislados, Ānanda. Practica meditación, Ānanda. No seas negligente para que no te arrepientas después".

Como se describe en el Ciraṭṭhiti Sutta, el Venerable Ānanda toma esta instrucción seriamente y considera la práctica de los cuatro establecimientos de atención completa como de importancia suprema. Cuando un bhikkhu llamado Badda le pregunta al Venerable Ānanda, después de la muerte del Buddha, qué es lo que provocará la desaparición de la Enseñanza del Buddha, el Venerable Ānanda contesta: "Mientras la práctica de los cuatro establecimientos de la atención completa no sea descuidada, la Enseñanza prosperará; pero cuando la práctica de los cuatro establecimientos de la atención completa decline, la Enseñanza desaparecerá gradualmente".

La meditación en la respiración (ānāpānassati), uno de los métodos de la contemplación del cuerpo, consiste en observar intensamente la inhalación y la exhalación y se considera como muy benéfica. En el Mahā Kappina Sutta, los bhikkhus informan al Buddha: "Nosotros observamos, Venerable Señor, que el bhikkhu Mahā Kappina está siempre tranquilo y concentrado, nunca excitado, ya sea que esté en compañía o solo en el bosque". "Es así, bhikkhus. Uno que practica la meditación de la respiración (ānāpānassati) con plena atención y comprensión, permanece tranquilo en el cuerpo y sosegado en la mente, sin inmutarse, sin excitación".

El Icchānaṅgala Sutta describe cómo el mismo Buddha en una oportunidad, se quedó durante los tres meses de la residencia de las lluvias en el bosquecillo arbolado Icchānaṅgala, en soledad, practicando la meditación de la respiración (ānāpānassati) la mayoría del tiempo. La meditación de la respiración (ānāpānassati) es conocida como la morada de los Iluminados, la morada de los Nobles.

Cuando ha logrado cultivar totalmente los Siete Factores de Iluminación a través de la práctica de contemplación del cuerpo o de la meditación de la respiración (ānāpānassati), uno se establece firmemente en la confianza inquebrantable en el Buddha, Dhamma y Saṁgha. La conducta moral de tal persona, a través de la observancia de los preceptos, también es sin mancha. Él ha alcanzado, en su desarrollo espiritual, el estado del Sendero de Entrada en la Corriente (Sotāpatti Magga), en virtud del cual él nunca renacerá en los estados de sufrimiento y miseria. Su camino sólo lo lleva hacia arriba, hacia las tres fases más altas de realización. Él sólo tiene que trabajar firmemente sin mirar atrás.

Esto se explica en el Paṭhama Mahānāma Sutta por medio del símil de una vasija de barro llena en parte con arena gruesa y piedras, y en parte con grasa y mantequilla. Arrojando esta vasija en el agua y rompiéndola con un palo, se verá que la arena gruesa y las piedras rápidamente se hunden al fondo, mientras que la grasa y la mantequilla suben a la superficie del agua. Igualmente, cuando una persona que se ha establecido en los cinco dhammas sanos, fe, conducta, aprendizaje, caridad y discernimiento, muere, su cuerpo permanece y se descompone, pero su flujo mental, sumamente purificado, continúa en los estados más altos de existencia como conciencia de reconexión (paṭisandhi citta).

En los discursos finales se encuentran exposiciones acerca del Camino Medio, las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Óctuple Sendero.

El primer discurso del Buddha, el Dhammacakkappavattana Sutta, aparece en el último saṁyutta, Saccasaṁyutta.

El Buddha no afirmó haber alcanzado la perfecta y suprema iluminación hasta que él no adquirió el completo entendimiento de las Cuatro Nobles Verdades. "Bhikkhus, mientras, el entendimiento y la visión de las Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajo sus tres modos y doce aspectos no fue totalmente puro en mí, no admití al mundo con sus divinidades, Māras y Brahmas, a la humanidad con sus ascéticos, brahmanes y hombres, que había realizado correctamente por mí mismo la incomparable Iluminación".

El Buddha concluyó su primer discurso con las palabras: "Ésta es mi última existencia. Ahora no hay más renacimiento para mí ".
[1] N. del E. Sagāthā Vagga Pāḷi contiene 11 saṁyuttas; Nidāna Vagga Pāḷi, 10 saṁyuttas; Khandha Vagga Pāḷi, 13 saṁyuttas; Saḷāyatana Vagga Pāḷi, 10 saṁyuttas; Mahā Vagga Pāḷi, 12 saṁyuttas.

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