Enguídanos - Cuenca

Para ir fomentando la Cultura y la Fiesta Celtíbera.
KELTIBER en estas comarcas, abro esta página para ir aportando ideas de vestuario, tradiciones, escenificaciones, etc.
Nada mejor que empezar con el PANTEÓN DE DIOSES.

Aprovechando la entrada de una nueva forera, que sabe apreciar estos temas, empiezo por Brigitte (Brígida).

BRIGITTE, Birghitt Brid Brigantia Birggitt, Bríxida, (BRÍGIDA)

Nombre Femenino de origen Celta.
Variante francesa de Brígida. La victoriosa. La que es fuerte.
Diosa del fuego, de la forja, del hogar, de la creatividad, de la medicina, la poesía... además de asistir a los partos.

Es una autentica Diosa madre, venerada en todas las tierras celtas. Se la considera cuidadora del caldero de la creatividad o de la creación y se la compara con Dana.
Es el poder de la nueva Luna y de la Primavera en la Rueda cíclica de las estaciones..
Es una diosa celeste, señora tanto del sol como de la luna.

Quizás en los inicios de las expansiones celtas, fuera otro de los nombres de Dana, madre de todos los Tuatha de Danaan, aunque luego con la invasión espiritual cristiana, se desvirtuó en esta acepción para convertirse en Santa Brígida.

Como una de las diosas primigenias de los celtas es hija del Buen Padre “El Dagda”.
Es considerada la suprema deidad de la fertilidad y la inspiración creativa, aunque su veneración llega también a su aspecto guerrero, cuidadora de los nacimientos y de la infancia.

Es una triple diosa, aunque no posee nombres diferenciados en sus aspectos, a no ser el que forma con otras deidades en su versión como Dana.
Quizá tal vez el de la Cailleach escocesa o la Cally Berry de los irlandeses, o la Cailleach Bolus de los galeses, o la Cailleach Corca Duibhne de los córnicos, que representa el aspecto envejecido de la Tríada, pero entre los celtas de Irlanda era venerada tanto por herreros, a los que protegía con sus encantamientos y Artes, por los sanadores/as a los que asistía, ayudándoles con su protección y flujo divino en los partos.

Preside la herbolaria, conociendo como diosa todas las características que se derivan de este Arte

Para los poetas, era su Musa, como “banfhile”, a quienes ofrecía inspiración, abriendo los tenues velos entre los mundos. Ella es identificada numerosas veces como la Awen invocada por los poetas, es decir, bardos, en la tradición celta.

En lo que coinciden todas las variantes célticas es que el fuego es su representante, siendo uno de sus principales atributos. El fuego de la hoguera, el fuego del sol o el fuego del interior de la Tierra, una tríada que de nuevo representa, la generación de la vida y como alegoría de la Diosa en su máximo esplendor.

Como primer fuego se manifiesta en la Tierra haciendo que los rayos del sol favorezcan el crecimiento y despertar de las fuerzas adormecidas y sumergidas: Ella transmuta el clima, en la alquimia de la rueda cíclica, hace que el tiempo riguroso sea cada vez más templado, asistiendo de esta manera la labor humana de cultivo en los campos y en aquellas actividades tribales que son necesarias ejercer en las campiñas.

Brigitt también otorga conocimiento y crecimiento en el interior de nosotros mismos e incluso de nuestras propias tribus, por ello es la “Buena Madre” que ampara, custodia, potencia e inspira todas las tareas creativas, tanto las mentales, como aquellas metafísicas de índole espiritual, sin olvidar las puramente materiales que nuestros hermanos y congéneres puedan expresar.

Tiene la Diosa diferentes animales asociados a su imagen, tales como una vaca blanca, simbolizando con ella su protección hacia el ganado, que antiguamente eran el bien más apreciado para nuestros ancestros celtas, o su aspecto de amamantadora de la tribu, como nutriente de todos los clanes célticos.

La serpiente áspid que representa en ella su arte adivinatorio, vinculada igualmente a los poderes de la Tierra.

Su flor representativa, se dice que es el diente de león, el cual posee muchas propiedades benefactoras para la salud, a la vez que contiene un líquido lechoso que lo vincula místicamente al ganado.

También posee un pájaro mensajero, llamado bridean o brideun (pájaro Brid en Escocia) y giolla Bride(el sirviente de Brid en Irlanda).

En español se traduce como Ostrero que es un pájaro de unos 45 centímetros de largo con el dorso negro y el vientre blanco que se alimenta de lapas y otros mariscos.
Sin embargo, en las áreas de influencia celta continental como fue en las Galias, estaba consagrada a tres estratos en algo, diferenciados de la concepción celta irlandesa. Aún coincidiendo en los aspectos generales de la Diosa, se consideraba más unida a la casta druídica, tanto como musa inspiradora de los druidas bardos, como protectora de la clase militar y aliada de los guerreros que mostraban valentía y osadía en combate. Protectora de la clase productora, de los artesanos, ganaderos y agricultores celtas por poseer los conocimientos, como deidad de los misterios de la Naturaleza, de las Artes y Oficios, que éstos desarrollaban

En Bretaña era la diosa principal de la confederación de tribus, conocida como brigantes, la Diosa-Tierra, cuya área de influencia de esta confederación, cubría lo que actualmente es la mayor parte del Norte de Inglaterra.

El nombre de Brigit o Brigantia proviene de una raíz que pudiera significar altura como podría ser “briga”, aunque su significado, no está totalmente dilucidado, pudo originalmente tener un sentido complejo como una amalgama de simbologías; desde fuerza o poder, respeto, valor hasta incluso colina o ciudad.

Su culto y veneración tiene su punto álgido en la festividad de Imbolc, que es una fiesta de purificación. Marca el inicio de la Primavera celta, en mitad del período Giamos, o periodo oscuro, donde el fuego de Brigantia o de la fertilidad dentro de la Tierra y del sol ganan fuerza conforme los días se alargan.

En su versión cristianizada Brigit, aún rememora su poder ígneo, en el fuego de Kildare que ardiendo en su honor es custodiado por veinte mujeres, herederas de los antiguos ritos celtas.
El talismán que otorgaba la protección de Brigit era la denominada cruz de Brigitt, realizada con diversos materiales y diversas formas. La forma más estimada era una esvástica de cuatro brazos que simbolizaba el ciclo perpetuo de las estaciones y cada uno de sus cuatro brazos representaban las cuatro grandes fiestas del ciclo celta.

También existía una esvástica de tres brazos o triskel que simbolizaba la fuerza triple de la diosa y su influencia entre las tribus celtas. La cruz de Brigida también podía adoptar la forma de la conocida cruz celta, el círculo con la cruz de brazos iguales en su interior.

Otro de los populares talismanes consagrados a la diosa era el denominado Manto de Brigida, que consistía en un trozo de tejido largo o banda que se dejaba a la vista e intemperie, en la Fiesta de Imbolc para absorber el poder de la Divinidad, cuando su presencia se hacía patente durante las ceremonias de la tribu..

Se dice en las tradiciones, que los poderes benéficos del “Brat Bride o Manto de Brigida duraban siete años, pero aún y así era conveniente renovarlo cada año, de la misma manera que la primavera en cada lapso, renueva el poder de la Tierra año tras año.

Análisis por numerología del nombre Brigitte

Naturaleza Emotiva:
Naturaleza emotiva y activa. Se expresa por medio de la perseverancia, las asociaciones, el planteamiento y el asentamiento. Ama las innovaciones y las realizaciones. Le gusta ser asistido y apoyado.

Naturaleza Expresiva:
Es adaptable. Se expresa airosamente en cualquier nivel. Gentil, vivaz y amigable. Ama lo que está más allá de la superficie de los seres y de las cosas.

Talento Natural:
Es mente de pensamiento práctico. Se expresa como pensador neto y concreto, que aquilata valores y busca seguridad en la inversión de su esfuerzo o de su capital. Recibe aumento en las actividades que requieren disciplina, constancia, esfuerzo, lógica y razón. Ama la pericia, la previsión y la concreción.
Podría destacar en profesiones como contratista, granjero, mecánico, dibujante, empleado público, empleado administrativo, obrero de fábrica o capataz, contable o político.

Bibliografía:

Borrado por un Moderador.

ANDA MAJOOOOOOOOOOOOOOOOO
A VER SI TE EXPLICAS......UN POQUICO MEJOR............
¿O ES QUE NO ENCUENTRAS,LAS PALABRAS...............?
SI TE HACE FALTA...........TE HECHO UNA MANO..............

GRACIAS

LUG

Lugh Lámhfadha en Irlanda, Llew Llaw Gyffes en Gales, Lugus en la Galia Transalpina, Lugo o Lugoes en Celtiberia, Lugovibus en otros puntos de Celtiberia, Lughes en la Isla de Man.

Cuentan los mitos celtas, que Biróg, una druidesa o bandrui , anunció a Balor, rey de los Fomor, tras el nacimiento de su hija Ethlinn, o Ethniu o Eithne, que sería muerto por su propio nieto. A consecuencia de tal predicción el rey Fomoriano encerró a su hija en una torre de cristal, llamada Torre del Mar o “Tor Mor”, en la isla de Tory. Para evitar que tuviera contacto con ningún hombre, la dejó a cargo de doce nodrizas con las cuales la niña creció en cautiverio, convirtiéndose en una muchacha muy bella pero sin libertad de conocer joven u hombre alguno. Así y todo, Ethlinn quedó embarazada de Ciann, hijo de Diancecht, el dios sanador de los Túatha De Danann, gracias a un ardid que entretejieron y dio a luz a trillizos. Posteriormente Ciann moriría a manos de los hijos de Turenn: Yucharba, Yuchar y Bryan, y como castigo impuesto por Nuada se verían obligados a conseguir de diferentes tierras varios objetos mágicos que son entregados a Lugh como compensación, y que ayudarían a la victoria de los Túatha sobre los Fomorianos. Al nacer estos niños, Balor, su propio abuelo, mandó arrojarlos al mar. Sin embargo, uno de ellos sobrevivió.

El niño creció con Mannanan mac Llyr, el dios del mar de los Túatha, del que aprendió las aptitudes y habilidades que le dieron otro de los sobrenombres que posee, “Ildanach”, “el de los múltiples dones”, posteriormente fue también conocido como Lugh Lámhfadha, o Lugh “del Brazo Largo” y también como “Find” -”el Bello”-, dios de todas las Artes y Oficios, además de guerrero y hechicero.

Después de su aprendizaje con Manannan mac Llyr, es adoptado por la reina Talltiu, de los Fir-Bolgs, la cual fallece en el esfuerzo de crear una zona de cultivo en las llanuras centrales de Irlanda; Lugh, en honor a su madre adoptiva, establecerá en el lugar la “Oenach Tailtenn”, la gran asamblea que reúne a los más altos reyes celtas de Érinn en la fiesta de Lughnasadh. Y en esta fiesta es también cuando se venera el aspecto solar de Lugh.

Con estos atributos se presentó en la corte real de Tara, gobernada por Nuada, “Brazo de Plata”. Allí, en la fiesta del rey, sólo eran aceptados aquéllos que realizasen un trabajo no presente ya. Cuando el portero le preguntó a Lugh qué hacía, él le fue contestando con todos los oficios que conocía (carpintero, herrero, poeta, bardo, etc); siendo rechazado porque ya había uno de cada dentro. Lugh le contestó: “¿Y acaso tenéis un hombre que los maneje todos como yo?”, con lo que finalmente le permitieron la entrada. Así, es aceptado y recibe el sobrenombre de Samhildanách “El de las muchas Artes y Oficios” para posteriormente alentar a los Túatha a emprender la guerra definitiva contra los fomorianos. Guerra que desembocó en la muerte de Balor y la victoria de los De Danann y el fin del reinado Fomoriano en Érinn.

Ya en la parte de su nacimiento se observa una creencia que afectaba al mundo celta: las fuerzas oscuras representadas por los Fomor y las fuerzas lumínicas representadas por los Túatha, siendo su máximo exponente el Dios Lugh, concebido por una diosa Fomoriana gracias a la semilla de un Túatha de Dannan.
Ocupó el lugar que el benefactor Daghda le cedió al mando de las fuerzas Túatha en la segunda batalla de Magh Tuireadh.

Lug o Lugh no se trata del dios supremo, sino de un dios «sin función» porque tiene todas las funciones. En efecto, es: Samildanach o el múltiple artesano de la mitología celta, no solamente porque está en la cima de la jerarquía sino también porque es pancéltico: es una de esas raras divinidades que por lo que sabemos de los pueblos celtas, podemos encontrar en todos los panteones. Aparece en lugares tan distantes unos de otros como los topónimos de ciudades de Galia, tales como Lyon (Lugdunum, donde dunum es fortaleza, es decir “la Fortaleza de Lug”), la leyenda cuenta que fue fundada en el lugar donde unos cuervos, animales asignados a Lugh, revoloteaban. Loudan y Laon, en Holanda Leiden, en Silesia Leignitz, Lugo, en España y en la villa de Osma (antigua Uxama, en Soria).

Su equivalente en el país de Gales se denomina Llew Llawgyffes («el de la mano diestra»), aparece en la literatura en los relatos de los «Mabinogion».

Es en las fuentes irlandesas donde ha sido tratado con mayor vastedad, en particular en el «Cath Maighe Tuireadh» (la «Batalla de Mag Tured»). En nuestros días, Lugh esta presente en la fiesta del 1 de agosto: Lugnasad (Lûnasa en grafía moderna); el Lugnasad es actualmente rememorado en la ciudad de Lugo, con una fiesta que incluye una comida y bodas "celtas" celebradas en el bosque por modernas versiones de los antiguos Druidas.

Existen muchos topónimios respecto a Lug en la zona norte de España, derivados del dios celta Lug; ciudades como Lugones en Asturias y que además era el nombre de una tribu céltica, los luggones, otro ejemplo es Lugo de Llanera en Asturias o Lugo en Galicia, aunque éstos proceden realmente de Lucus, bosque sagrado (Lucus Asturum el primero y Lucus Augusti el segundo); en la provincia de Huesca existen dos localidades con el nombre de Ligüerre (Ligüerre de Cinca y Ligüerre de Ara).


Es quizá el aspecto de la Divinidad más grande y con más simbolismos, ya que está relacionado y emparentado tanto con los Túatha de Danann como con los Fomorianos, a los que se enfrenta posteriormente dando muerte como predijo la druidesa Biróg a su abuelo, el fomoriano Balor, el del ojo maligno, que su sola mirada causaba la muerte en el instante, cuando con su honda le alcanzó en él, reventándole el ojo y derrumbándolo. A partir de este momento fue nombrado como Lugh Lamhfadha, (“del Brazo Largo”).

Según las fuentes irlandesas, la sociedad divina esta estructurada de la misma manera que la sociedad humana, y la organización de los Tuatha Dé Danann (las gentes de la tribu de Dana) está jerarquizada en tres clases funcionales:

La función sacerdotal cuyo rol apunta a lo sagrado, encarnado por Dagda el dios-druida.
La función guerrera encargada especialmente de la soberanía y que está representada por Ogma el dios guerrero y Nuada el dios-rey.
La función artesanal que se produce por el conjunto de la comunidad, figurada por Goibniu, Credne y Luchta.
Este esquema retoma las ideología tripartita de los Indo-Europeos como ha sido estudiado por Georges Dumézil. Lug no pertenece a ninguna clase en particular, más bien a todas, él está por encima debido a que puede asumir todas las funciones. Uno de sus sobrenombres es Samildanach, el « politécnico » en el sentido que domina todas las artes, todas las ciencias.

Dentro de los oficios mencionados como habilidades de Lugh, estaba el de zapatero por el que era venerado en Asma u Osma, la antigua Uxama (Soria).

Dentro de otras simbologías de este dios observamos a Lugh cuando se armaba con su lanza llamada “Gae-Bolg”, que rugía cuando se acercaba a una batalla: una mítica representación como dios solar, de la lanza como rayo de sol en el amanecer; también poseía un arco, el “Arco Iris” y la Vía Láctea fue denominada por los antiguos celtas de Eriu como “Camino de Lugh”.

Lugh inventó el juego celta del fidchell y, como divinidad solar, su fiesta se celebra en Lughnasadh. Las leyendas sobre Lugh no sólo están narradas en el Leabhar Ghabhala Érinn o Libro de las Invasiones de Irlanda, sino también en el “Ciclo del Ulster”, donde vuelve a aparecer como padre del héroe Cúchulainn. Vuelve del Otro Mundo para proteger a su hijo en los combates que éste mantiene contra los guerreros de la reina Madb de Connaught. Pero la simbología de Lugh como arquetipo de la divinidad en una de sus manifestaciones más potentes e importantes, es bastante antigua remontándose al período de la Edad de Hierro y ya desde esos remotos tiempos tuvo sus simbolismos en todas las aptitudes de la inteligencia céltica. Lugh tienes unos cuervos proféticos, los cuaes también le otorgan el don de la adivinación.

También tiene una consorte llamada Nás, que en la Galia es llamada Rosmerta. Esta consorte, Nás le es infiel con un hijo de Dagda, Cearmhaid Milbhéal, “Boca de Miel”. Es la historia que se repite con el Lugh galés, o Lleu Llaw Gyffes, el cual también es engañado por su consorte Blodeuwedd “La Doncella de la Flor”. Lugh, es decir, el Lugh irlandés, mata al amante, el cual vuelve a la vida gracias a los poderes de resurrección de su padre, pero aún así, los hijos de Cearmhaid deciden cobrarse venganza y uno de ellos Mac Cuill, mata al Gran Lugh.

Según algunos estudiosos, la historia de San Lorenzo sirvió para la cristinianización del dios Lugh. El festival pagano de se realizaba a principios del mes de agosto (Lughnasa, pronunciado lunasa es el nombre del mes de agosto en Irlanda). En Lyon (Francia) se realizaba una gran fiesta de tres noches para Lugh, que fue reemplazada por el festival de Saint Laurent, también de tres días (desde el 10 de agosto).

Bibliografía:
https://s.wikipedia.org/wiki/Lug

CERNUNNOS

Para conocer un poco más a esta Divinidad céltica comenzaré citando algunos de sus otros nombres conocidos según los territorios en los que fue venerado. De esta manera en los territorios de los celtas galeses fue conocido como Herne, el Cazador, en el continente poseía otros nombres asociados como Kernunnos, Cernowain, Belatucadrus (origen de todo) o incluso Vitiris (el que fecunda).

Entre los druidas recibía el apelativo de Gran Padre o Hu’Gadarn y Hu Gadam. El romano Julio Cesar lo llamó “Dis galli Pater”(el padre de todos los Galos), luego este apelativo se vio reducido simplemente a “Dis pater”.

De todos estos nombres y otros menos conocidos como Cerne, se desprende que este dios era pan-céltico, es decir, común a la mayoría de los pueblos celtas.

En realidad la veneración a este pancéltico Dios, representado astado, es decir, con cornamenta, en la mayoría de los casos cérvida, lo que ha dado lugar a llamarlo también el Dios Ciervo, es una representación de antiguos cultos animistas del neolítico, incluso anteriores a los establecimientos celtas.

En la Mitología celta, Cernunnos es el espíritu deificado del animal macho con cuernos. Está relacionado con la fertilidad y la regeneración ctónica y es sin duda la divinidad de la abundancia y amo de los animales salvajes. Su naturaleza es esencialmente terrenal. Se le representa mayor, tiene las orejas y los cuernos de un ciervo y lleva un torque, especie de collar galo, al cuello y en la mano. Está a menudo acompañado por una serpiente con cabeza de carnero o simplemente, con cuernos.

Cernunnos aparece como el amo de los animales salvajes, terrestres y acuáticos. Sin duda manifiesta la fuerza, el poder y la perennidad (simbolizada por el ramaje). Se le representa como el donador de un altar con un cesto de vituallas, pasteles y monedas.

Una de sus representaciones más conocidas es la del caldero de Gundestrup, en el que aparece en posición de meditación, junto a un oso, un lobo, una serpiente, un ciervo, un toro, un león y otros animales.

En España, por poner un ejemplo, hay hallazgos notables que atestiguan su culto. Dibujos y representaciones pictóricas en cavernas. También en algunas esculturas de la Numancia pre-románica, se han encontrado representaciones de un dios con cornamenta cérvida. Se ha encontrado una estela con la representación de este Dios en el Valle de Alcudia (Ciudad Real) relacionada con la migración celta oretana.

En la península hubo un culto a un dios denominado Carnun, que se apunta como nombre gaélico del Cernunnos galo, al cual se le representó también con cabeza de bisonte, con cabeza de cabra y con astas de ciervo. Este antiguo culto indica que los celtas en su expansión desde la época de la cultura de la Téne, absorbieron este antiguo culto de las tribus agricultoras y ganaderas que absorbieron en sus ubicaciones.

En pinturas paleolíticas de Galia, también se han hallado representaciones artísticas del precursor de este dios, como las imágenes de un venado de pie o un hombre con traje de ciervo.
Hallazgos arqueológicos demuestran que fue venerado en la costas al sur de Bretaña y en las Galias Transaplina y Cisalpina. Es asociado en Irlanda con la deidad Derg Corra. Los romanos lo identificaron como su dios Mercurio.

” El astado”, es un dios céltico de la fecundidad, de la existencia, de las bestias, de la energía, y el mundo subterráneo, y con el nombre de Cernunnos o Kernunnos, lo identificamos en la Keltia continental y transalpina, incluida la Bretaña Armoricana.(Bretaña francesa actual).

Su culto está relacionado con la fertilidad, con la vida salvaje, Señor de todos los animales y protector de éstos. Dios de la sabiduría, de la renovación de las estaciones e incluso del mundo subterráneo. Reverenciado como máximo exponente del amor físico, de la virilidad e incluso de la reencarnación.

Este antropomorfo Dios nace en el punto de máxima inflexión del solsticio de invierno y de acuerdo a las normas del ciclo vital, muere en el punto álgido del solsticio de verano. Muere y renace constantemente en el perpetuo ciclo de la Tierra.

Su naturaleza es esencialmente terrenal y la cornamenta de su cabeza es símbolo de majestuosidad, de Rey de los bosques a los que protege. Los dioses cornudos son siempre dioses de sabiduría y poder.

Su animal más representativo es el Ciervo. La evidencia más clara de la influencia de este animal es que aparece en numerosas leyendas e iconografías celtas, tanto en el continente como en las Islas. El simbolismo del ciervo es muy amplio. los galos usaban numerosos talismanes de cornamenta de ciervo y en enterramientos junto a hombres y caballos, se han hallado restos de ciervos, en Newgrange, lugar de enterramientos rituales de Eire y como no también en Stonehenge y Glastonbury.

Todo parece indicar que los primeros en reverenciar al ciervo fueron los celtas continentales, pasando luego a los celtas insulares.

El ya famoso Caldero de plata de Gundestrup, hallado en Dinamarca, zona no celta, pero que se supone llegado hasta allí por el producto de algún saqueo o intercambio, aparece el dios astado, en postura sedente que nos recuerda a las imágenes de Buda, con un torque en una mano y una serpiente en la otra, rodeado de figuras de diferentes animales, entre ellos por supuesto el ciervo. Los torques, como bien sabemos son y eran un adorno distintivo de un alto rango. En este caso de un alto rango como Dios. La serpiente, al igual que la cornamenta cérvida, simbolizan la regeneración a los que ambos se someten.

Lugares y monumentos con su figura se descubrieron en diversos lugares, así como objetos, tales como una moneda de plata de los celtas belgas remos, que actualmente está depositada en el Museo Británico. Otro de los monumentos notables con su efigie, se halla en Reims (Francia), donde aparece como dios de la abundancia en un altar con un cesto repleto de vituallas y monedas.

Aunque tenemos un nuevo nombre tardío, que sólo se remonta a la época de la cristianización de Europa, cuando los dioses de las religiones Naturales, más antiguos, pasaron a ser los demonios de la nueva. Los próceres y acólitos de la nueva religión, identificaron a su Satán, con nuestro natural y ecológico Cernunnos. De esta guisa el venerado y respetado Dios, se convirtió en la imagen más execrable del cristianismo.
Y la imagen del Dios se diluyó en los ríos y lagos de aquellos bosque a los que protegía y su amplio culto desapareció junto a los druidas de antaño por la intransigencia de Roma, esta vez, cristiana.
Los ciervos, tanto hembras como machos, aparecen frecuentemente como animales hechizados con una especial conexión con la Madre Tierra y el Mundo de las Hadas. Es un animal de enorme energía, muy totémico y si posee las astas blancas, poco comunes entre éstos, es un símbolo esencialmente poderoso, si además posee su cornamenta siete puntas, entonces es la máxima simbología de madurez, experiencia y sabiduría.

En la canción de Amergin se canta: “Soy un ciervo de siete puntas”. Este prestigio del ciervo astado, en su simbología está también relacionado con la apariencia, belleza, gracia y agilidad de su porte.

En la tercera división del ciclo mitológico irlandés, que es el ciclo Fenian que cuenta las hazañas de Finn Mac Cumhaill y sus compañeros, también se describe a este animal como mágico y relacionado con el viaje que realizan los muertos al Otro Mundo. Finn Mac Cumhaill, tuvo un hijo, producto de sus amores con un hada Sadv, convertida en cierva dorada, al cual nombró Oisín (pequeño ciervo), quien más tarde se transformó en un famoso guerrero, y se casó con Niamh, la del pelo dorado.

En nuestra época y sociedad actual no es extraño, que la cornamenta haya perdido todas sus connotaciones naturales, sus simbolismos y privilegios, y ya solo sirva de mofa sexual-marital, indicando con su simbología el sarcasmo de las infidelidades conyugales.

Bibliografía:
https://s.wikipedia.org/wiki/Cernunnos

Borrado por un Moderador.

Hay majo.............me da que te vas a quedar con las ganas... de que alguien con un poco de conocimiento te atienda.......por que ha decir verdad,tengo la sensación de andas MUERTO en vida,y eso es lamentable,o por lo menos,a mi me das mucha pena ...aunque mas pena me da, que una mujer como tu madre,tenga que entregar su vida a un tocho de carne,sin pena ni gloria(y sobre todo..sin sentimientos).
Porque no te preguntas que función tienes en esta vida,y te miras el ombligo antes de mirar afuera....

EL DIOS DAGDA
DAGDA/ DAGHDHA MOR/ DAGHDÉ/ SUCELLOS
Esta divinidad es denominada por diferentes nombres, según el área celta donde se mencione. Es, por tanto, una deidad pan-céltica, como muchas otras del panteón céltico.
Así en Irlanda, se la conoce como Dagda o Dagdá, en Gales como Daghdé, en la Isla de Man como Daghdha y en el continente como Sucellos, especialmente en la Galia y en la Keltiké hispana (España).

A excepción de este último nombre, los demás parecen derivar del término dagdêvos que vendría a significar deidad múltiple o polifacética. En gaélico, un antiguo fragmento llamado “La Elección de los Nombres” nos dice que el nombre significaba “Dios Bondadoso” al mismo tiempo que comenta que era un Dios de la Tierra. También se le designó como “Daghdha Mor”, (el Gran Dagda).

Se le denomina Dagda por que es el “dios bueno”, no bueno en un sentido moral, sino bueno en todo. Ha sido llamado Eochid (“padre de todos”), Lathir (“padre poderoso”)y Ruadh Rofhessaclan en lugar de como un panteón formal. En cierto sentido, todos los dioses y diosas célticos eran como el dios griego Apolo, quién nunca podría ser descrito como dios de alguna cosa. (“rojo de la gran ciencia”). Dagda es una figura-paterna, un protector de la tribu y el dios céltico básico del que otras deidades masculinas eran variantes. Los dioses célticos eran entidades mayormente no especializadas, y quizás deberíamos verlos como un

Debido al carácter particular de Dagda es una figura de la burla ridícula en la mitología irlandesa, algunos autores concluyen que él fue confiado para ser lo suficientemente benévolo (o ineficaz) para tolerar un chiste a sus expensas.

ASPECTO Y PODERES

Era el "Señor del Conocimiento" y estaba muy dotado para la magia. Se le representaba como un hombre de campo que arrastraba un enorme mazo sobre unas ruedas. Con un extremo mataba a sus enemigos, cuyos huesos crujían como guijarros bajo los cascos de un caballo, y con el otro resucitaba a los muertos. Poseía además un arpa llamada Daurblada que fue robada por los Fomoré. También esta asociado a la abundancia, ya que saciaba a todos el hambre con un caldero inagotable y tenia un gran apetito. Es el hermano de Ogma.

El Sucellos celta galo es imaginado llevando un mazo o martillo en su mano izquierda. Su propio nombre significa “el que golpea con eficacia o fuerte”. No hay demasiados datos sobre sus atribuciones, si bien los conocidos coinciden con los del Dagda. Se asemeja en las propiedades del mazo, pues dependiendo con que lado de éste golpea, da la vida o resucita o la quita, se parece en ser un guardián de la tribu y comunidad. Coincide en ser un dios de la abundancia, pues Sucellos es representado en ocasiones con una mano derecha portando una taza, (el caldero del Dagda) otras un trozo de pan.

Posteriormente con la romanización, se confundió con el Silvanus romano, dejando paso a éste en todas las zonas invadidas, aunque con ciertas reminiscencias galas, que resurgieron cuando el Imperio Romano empezó su descomposición.

En Dorset existe una silueta famosa de un gigante itifálico conocido como el gigante de Cerne Abbas mostrando una maza. Aunque éste fue realizado en tiempos romanos, durante bastante tiempo se ha pensado que representa a Dagda sin embargo, esto ha sido reconsiderado en el último tiempo, por los recientes estudios que muestran que puede haber habido una representación de lo que parece ser una amplio paño que cuelga del brazo horizontal de la figura, llevando a la sospecha de que esta realmente representa a Hércules, (Heracles), con la piel del León de Nemea encima de su brazo y llevando la maza que utilizaba para matar.

En Galia, se especula que Dagda se asocia con Sucellos, dios de la agricultura, los bosques y las bebidas alcohólicas, provisto de un martillo y una copa. Sucellos fue imaginado también como el Dagda, vestido de túnica corta, reflejando al mismo tiempo autoridad y benevolencia, si bien este Dios paternal en la Galia, se representa barbado y ataviado más a la forma celta gala.

El cristianismo, sin embargo, arrasó con Sucellos, como hizo con El Dagda e incluso con el romano Silvanus.
Sin embargo, posee otros nominativos tales como Padre de Todos, “Eochaid Ollatayr” o “Ruahd Ro-Fheasach” Pelirrojo de la Gran Ciencia o “Aedh (Fuego)”, lo que hace del Dagda una tríada mítica.

En los relatos épicos más recientes, así como en las novelas artúricas, el personaje de Dagda aparece a menudo con la forma de un “Hombre de los Bosques”, un patán que lleva una maza y que es señor de los animales salvajes.

Dagda es y fue el Dios más venerado por los propios druidas, pues es druida él mismo. Señor de los elementos y de la sabiduría y adivinación, maestro de la música, artes, poesía y elocuencia, excelente guerrero y dios sencillo y apacible, que tiene como función garantizar el pasaje por los diferentes ciclos de la vida y de ésta al Otro Mundo.

HISTORIA

Dagda fue uno de los jefes de los Tuatha Dé Danann, era un gran guerrero, y amante de Morrigan, la diosa de la guerra.

En la segunda batalla de Mag Thuiredh fue notable su actitud valerosa y guerrera para derrotar junto a los otros Dé Dannan a los opresivos Fomoré. Sus certeros golpes arrasaron filas compactas de enemigos fomorianos. Su lanza de guerra, arrastrándola dibujaba surcos en la Tierra, tan amplios y hondos como los límites fronterizos que separan las provincias de Irlanda.

Sin embargo, su talante candoroso pero al mismo tiempo astuto queda patente en la historia que cuenta como, cuando los fomorianos desembarcaron en Erin, él acudió como embajador pero con la hábil táctica de ganar un precioso tiempo para que el ejército daneano se preparara para el inminente combate. Los fomorianos lo recibieron con fingida cortesía y le dieron alimento. Echaron gachas de avena y leche en un pozo (80 galones, dice la leyenda) y le instaron a tomarlo todo, bajo pena de matarlo. El de una forma apacible, sin amilanamiento alguno, tomó un cucharón donde cabían dos personas de la de nuestro tamaño, y rebañó hasta el último pedazo y gota de leche que habían vertido en el referido pozo.

Su lugar de residencia es el Brug na Boyne(Morada sobre el río Boyne), en la cual se encuentra el túmulo funerario de New Grange. Este lugar, además, y esto ha sido comprobado arqueológicamente, sirvió como cementerio real de la época histórica, para los reyes celtas irlandeses de los primeros 4 siglos de la Era Común, o incluso se apunta la hipótesis de haber sido necrópolis de las poblaciones prehistóricas previas a los establecimientos de los primeros celtas.

Cuando el cristianismo se impuso sobre el druidismo, diversos monjes cristianos, que fueron antiguos druidas o descendientes de druidas y celtas paganos intentaron conciliar sus antiguas leyendas aún queridas y añoradas con las enseñanzas del dogma cristiano. Ejemplo de esto los hay numerosos, y una de los más conocidos es denominado Libro de las Invasiones o Lebar Gabala del siglo XI, que relata como el Dagda y otros dioses, convertidos ahora en hombres jefes o guerreros mortales Danann, murieron antes de la llegada de los hijos de Milé.

Este nombre del río mencionado, “Boyne”, se debe al homenaje que se hizo en la leyenda irlandesa hacia Boann, esposa del Dagda , que desobedeciendo el “geis”, el cual prohibía a cualquier Dios acercarse a un determinado pozo mágico . Boann fue perseguida por la rebeldía de las aguas del pozo, al romper el “geis”, alcanzada y transformada junto a este fluido en río. Con Boann el Dagda tuvo uno de sus hijos, el conocido Oengus Mac Og, que fue concebido y parido el mismo día.

El referido río Boyne, que se formó con la conjunción de las aguas del pozo y la diosa Boann, es muy conocido y popular en la leyenda irlandesa, pues es el que tenía 9 avellanos mágicos dándole sombra. Las avellanas que daban eran de color carmesí y poseían la virtud de quien las comía, entraba en conocimiento súbito de toda la sabiduría conocida. Solamente un ser tenía este privilegio, el conocido “Salmón de la Sabiduría”. Cuando las aguas del pozo se rebelaron contra Boann y se esparcieron formando con ella el referido río, los salmones vagaron por su cauce, y uno de ellos fue el que comió posteriormente y casi accidentalmente el famoso Finn Mac Cumhall, adquiriendo a través de éste toda la sabiduría.

Dagda, es un dios Total, hábil artesano, temible guerrero, druida supremo, el cual posee un caldero mágico donde puede revivir a los muertos en la batalla y por tal hecho se le adjudica el sobrenombre de “ Dispensador de la Vida.

El pueblo celta se lo imaginó como a un anciano de aspecto venerable, de gustos sencillos pero gran luchador y guerrero, con túnica muy corta parda y manto con capucha, cabello echado hacia delante gris y arrastrando un enorme garrote o maza depositada en un carro de 4 ruedas que se hubiera necesitado 8 humanos para transportarla. Esta maza por un lado, cuando golpea, revive a los muertos y por el otro los envía definitivamente al otro Lado. Tambien se dice que posee un magnífico caballo negro, llamado “Acéin u Ocean”. Dagda es el realizador de grandes proezas bélicas y aventuras. Se cuenta que en una ocasión capturó con su mano a un ser de 100 piernas y 4 cabezas, llamado “Mata”, arrastrándola hasta la “Piedra Benn”, cerca del río Boyne y que allí le dio muerte.

Como Dios símbolo, también de la fertilidad, abundancia y regeneración, la imagen que emana a veces incluso con paradoja, es pensada como entidad algo grotesca y oronda que come cantidades exorbitantes de comida, pero por el contrario, a pesar de ese aspecto algo jocoso y en ello reside la paradoja, es el Dios Padre de la Tribu y como tal venerado con supremo e intenso respeto.

Aludiendo a esta imagen simbólica de fertilidad, se le emparejó con diversas diosas, una de ellas ya mencionada Boann, pero otra fue, nada menos que la propia Morrigan, furia de las batallas. Con este emparejamiento, el cual según cuenta la leyenda ocurrió a horcajadas sobre un río, se vinculaba a toda la tribu representada por El Dagda con la seguridad y protección, entre otros atributos que simboliza La Morrigan.
Dagda posee un Arpa Mágica con la cual controla el inicio y final de las estaciones celtas, esta Arpa, se dice que la obtuvo del Mundo Superior. La llevó a Tara, igual que el mencionado Caldero Mágico de la Abundancia, llamado “Undri”, que se ha traducido como” Húmedo”, traído desde la fabulosa ciudad de Murias.

El Caldero Mágico es uno de los mejores tesoros divinos de los Tuatha dé Danann en el cual hay alimento en proporción a los méritos de los que pretendan nutrirse de él. Posteriormente sirvió de modelo para que los cristianos lo transformaran en el Santo Grial.
En el mito galés de los Mabinogion aparece como el caldero de la regeneración, resucitando a los guerreros muertos. El Dagda tenía una maza con el mismo poder: con un extremo mataba a los vivos y con el otro resucitaba a los muertos.

Hay un curioso incidente en la leyenda irlandesa con respecto al arpa.
Cuenta la leyenda que en la segunda batalla de Mag tuiredh, que el arpero del Dagda, con su arpa cayó prisionero de los fomorianos. Su hijo Oghma y Lugh ayudaron al Dagda a recuperar la asombrosa Arpa, para ello fueron en su búsqueda, llegando hasta el salón de banquetes del palacio submarino de sus enemigos. Allí vieron como el arpa colgaba de la pared y Dagda con su poder la llamó y ésta rápidamente se descolgó por si sola y voló hasta las manos del legítimo dueño, matando en el trayecto a 9 fomorianos.

El Dagda usó una poderosa invocación que rezaba así:
“¡Ven dulce murmuradora!
¡Ven cuerpo de armonía de cuatro ángulos!
¡ ven verano, ven invierno!
¡ de las bocas de arpas, bolsas y gaitas!”.
Otra traducción ,sin embargo, lo cuenta así:
¡Ven Roble de los dos gritos!
¡Ven mano de música cuádruple!
¡Ven verano, ven invierno!
¡Voz de arpas, fuelles y flautas!

Ésta última versión parece mejor traducida ya que el arpa tenía dos nombres: “Roble de los dos gritos” y “Mano de Música Cuádruple” y la gaita no fue tan tempranamente conocida en Irlanda.

Cuando el dios tomó de nuevo el arpa, tocó en ella las tres nobles cuerdas, que cualquier gran maestro del arpa debe dominar, los acordes de la risa, del llanto y los del sueño. De esta manera provocó una enorme risa, luego llanto y por último sopor entre sus enemigos y merced a esto pudo huir sin contratiempos.

Como Dios primigenio masculino, es hijo de Dana y Bilé(Belenos). Padre de numerosos hijos, entre los más importantes destacaremos: A Diosa Brigitt, al dios Oghma, al dios Mider, llamado el Orgulloso, dios del submundo, a Angus Mac Og, el joven Dios más seductor de toda la mitología gaélica, exponente de la belleza y el amor y por último a Bodb El Rojo que sucedió a su padre como gobernante de los dioses Danann.
Sin embargo, a pesar de ser un dios primigenio no fue líder de los daneanos hasta bastante tardíamente. Primero como jefe daneano se conoce al famoso Nuada (Nudd en Gales, Nodens entre los britanos). Después a Bress, medio fomoriano, medio daneano, como el mismo Lugh, y luego Dagda desde su retirada a los sidhs, después de perder la batalla contra los milesianos, hasta hoy. Como Padre de los Dioses, fue él quien distribuyó los diferentes sidhs a los dioses y cedió su liderazgo.

Desde esta derrota, pasando por el dominio del mundo celta por el cristianismo, los dioses antiguos, han sido conducidos hacia el anonimato y el olvido. En el folcklore de nuestros días, especialmente en Irlanda, ellos son el pueblo de las colinas o “aes sidhe” y han sido relegados a la condición de duendes y hadas.

Lugh por el contrario, fue el líder del ejército dé Danann gracias a que Dagda le otorgó este privilegio, después de la segunda batalla de “Mag Tuiredh”.

Cuando los hijos de Miled conquistaron a los dioses Danann, algo casi exclusivo de nuestra mitología en comparación con otras. Sin embargo, no los habían sometido completamente gracias a los poderes del Dagda. Los humanos milesianos debieron pactar con los dioses, pues el propio Dagda, se encargó de perjudicarlos mientras no firmaran una especie de armisticio y tratado beneficioso para ambas partes: Dioses y Hombres.

De esta forma en Irlanda, no se podía plantar maíz ni beber leche de vaca, sin el consentimiento de El Dagda. El pacto se realizó pues los daneanos consintieron en retirarse a los sidhs o palacios subterráneos, (otros se exiliaron), en las profundidades de la Tierra, o debajo de las colinas, que normalmente permanecían invisibles para los ojos humanos y que el mismo Dagda se encargó de distribuir entre los suyos. A cambio, consiguieron ser homenajeados y venerados por el pueblo de Miled y sus sucesores. Desde aquella época la Tribu de la Diosa Dana, recibe el nombre de “aes sidhe”, donde cada dios es un fer-sidhe y cada diosa una bean-sidhe.


Bibliografía:

https://s.wikipedia.org/wiki/Dagda
https://ww.telepolis.com/cgi-bin/web/DISTRITODOCVIEW?url=/losceltas/doc/Mitos/seres/dagda.htm

Por favor basta ya de tostones que no interesan a nadie y que todos son copiados, para eso esta wikkipedia. El que quiera que lo consulte alli. Por favor basta ya.

Nadie te obliga a leerlos.
Nunca fueron pensados para ti, sino para Keltiber.
Te aconsejo que no te metas en este tema "PANTEÓN DE LOS DIOSES CELTA Y CELTÍBEROS". Así no tendrás que aguantar mi "tostón".
Que no te interesen a ti no significa que no "interesen a nadie". Por lo pronto: me interesan a mi.

Y que te interesen a ti me importa lo más mínimo; menos que a ti mis artículos los cuales esperas ansioso tras las sombras para criticarlos.

No has descubierto las Américas. Es evidente de donde proceden: no había más que leer la Bibliografía (por cierto, muy poco de wikipedia).
Recopilar información no sólo es importante, sino necesario para el desarrollo de la Cultura (y de las fiestas).
Hasta lo que te enseñaron tus maestros lo "copiaron" de algún sitio.

La Cultura no sólo se crea, sino que se transmite.
Siento que este tema no sea de tu agrado. Tienes millones de páginas web en internet donde encontrar lo que buscas.

No pierdas el tiempo leyéndome.

NO SOY SACRILEGO NI PRIVILEGIADO,
PUEDO NO SER COMPETENTE NI EXCELENTE,
PERO ESTOY PRESENTE.

Mi felicidad es yo
y no tú.
No solamente porque tú puedes ser temporal,
sino porque tu deseas que sea
lo que no soy.
No puedo ser feliz cuando cambio
meramente para satisfacer tu egoísmo.
No puedo sentirme contenta
cuando me criticas por no pensar
tus pensamientos y por no verlo todo
igual que tú. Me llamas rebelde.

Sin embargo, cada vez que he rechazado
tus creencias, te has rebelado contra mí.
Yo no trato de moldear tu mente,
pues sé que intentas con ánimo ser solo tú,
y no puedo permitir que me digas que hé de ser,
pues estoy concentrándome en ser yo.

Decías que era transparente
y olvidaba con facilidad.
Pero, ¿por qué tratas de usar mi existencia
para probarte a ti mismo lo que eres?

Anónimo

Di que si, pasa de la gente ^^
A mi tu tema me ha venido de perlas, muchisimas gracias era lo que andaba buscando

Faltan algunos dios@s como Epona y Taranis, importantes por ser representativos de la Celtiberia.
Hay quien todavía no entiende que cualquier página de internet está a disposición de millones de internautas que entienden nuestra lengua ni la atracción que existe por la mitología celta.

Aquí teneis a Epona.

EPONA

Epona o Épona es la diosa celta de los caballos, de la fertilidad y de la naturaleza, asociada con el agua, la curación y la muerte indistintamente, comparable a Cibeles.

Aunque es original de la mitología gala, en irlanda se le conoce como Edain. Su equivalente en la mitología galesa es Rhiannon, esposa de Pwyll, obligada a llevar a las visitas de su marido en forma de yegua hasta el interior del palacio. También es conocida como Rosette.

Según la mitología celta, Rhiannon , constituye uno de los vértices de la tríada de Diosas referidas a la Guerra (Furor, batalla y equinos). Además de su equivalencia galesa de Epona la tiene con la griega y romana (Artemisa y Diana respectivamente). Se la representa con cuerpo de mujer y cabeza de caballo. Su imagen se ve grabada en piezas de orfebrería de tribus celtas.

En el Mabinogion, una colección de historias en prosa procedentes de manuscritos medievales galeses, Rhiannon es hija de Hefeydd el Viejo, y se casó con Pwyll primero, y con Manawydan después.

La leyenda cuenta que Rhiannon era una hermosa joven que un día, mientras paseaba a caballo vestida de blanco y oro, conoció a Pwyll y se enamoró. Pero su familia la había prometido a Gwawl que, al ser rechazado, fue en busca de Pwyll. Éste, disfrazado de mendigo, lo esperó en el bosque y lo rodeó con cien jinetes. Gwawl prometió entonces dejarlos en paz pero, presa de su ira, les lanzó una terrible maldición. Así, cuando se casaron, pasaron muchos años sin poder tener hijos y Pwyl, considerándola estéril, comienza a comportarse de una manera cruel con ella.

Con el tiempo se quedará embarazada, pero Gwawl hace secuestrar al niño mientras la madre duerme, y paga a sus criadas para que coloquen huesos al lado de la cama y ensucien su cara y sus ropas de sangre, por lo que es acusada de comerse al niño. Pwyll la desprecia y la condena a contar el feroz crimen a todo aquel que llegue al castillo para después, como castigo, transportarlo a hombros hasta la entrada.

Rhiannon afrontó con paciencia el sufrimiento durante siete años, hasta que un día, el niño que había sido abandonado en un establo, le fue devuelto a su madre, que lo llamó Pryderi (“Inquietud”). Tras la muerte de Pwyll se casó con Manawydan, pero Gwawl siguió siempre buscando la manera de vengarse.

Rhiannon suele ir acompañada de unos pájaros que con sus cantos, duermen a los vivos y resucitan a los muertos. Cuenta la mitología celta, que Rhiannon tomaba forma de una atractiva mujer para seducir a los hombres desprevenidos y luego desvanecerse en el viento para nunca volver a ser vista. Otra versión dice que los llevaba a la muerte justo cuando se daba la vuelta y revelaba su cara en forma de caballo.

Epona es la patrona de los caballos, que constituían un bien muy preciado para los celtas en cuanto al transporte, la guerra, el poder, el prestigio y la religión; pero también reflejó los profundos misterios de la vida, de la muerte y del renacimiento.

Su asociación con la muerte se debe a la antigua creencia de que los caballos eran guías de almas, de uno a otro mundo. A veces, también por esta asociación se la representa con una llave, un mapa o un plano, para guiar a los muertos hacia el cielo. El simbolismo de la vida después de la muerte puede venir representado por la diosa montada en su yegua con la imagen de un hombre siguiéndola. Esto se ha interpretado como un alma humana que es llevada al otro mundo.

También puede ser representada llevando una gran llave, lo que puede interpretarse como la capacidad de Epona de abrir las puertas del cielo y del otro mundo. Se la ha representado incluso con un mapa o plano, como presidiendo el comienzo del viaje del hombre a través de la vida.

Se la representa sentada a lomos de un caballo, de pie en medio de una manada de caballos o alimentando a los potros, y en la Galia como una ninfa acuática u ondina. Su atuendo es de largos ropajes, cubierta con un manto sobre la cabeza y una diadema, aunque a veces puede ir desnuda.

El nombre Epona deriva de la palabra céltica caballo, Epos, y fue identificad con la deidad Iccona. Puede tomar aspecto de yegua. Sus atributos principales son una pátera (un cuenco de poco fondo de que se usaba en los sacrificios antiguos), cestas de fruta o cereal y la Cornucopia o cuerno de la abundancia entre las manos, posiblemente un añadido romano a su iconografía.

Su culto se extiende desde Roma hasta el Danubio, particularmente en la Galia, Bulgaria, Renania, Bretaña, Yugoslavia y Roma. También en España era venerada la diosa Epona, como lo atestigua una inscripción existente en la portada de la iglesia de Paramio (Zamora) en la que puede leerse: "... DVERIA EPPONE RITIS", posiblemente del s. II de nuestra era, y que podría hacer referencia a las aportaciones que debían hacer las gentes de las tierras del Duero para sufragar los ritos en honor a la diosa. Esta inscripción tiene la particularidad de que presenta el nombre de la diosa con doble P, lo que no sucede con otras inscripciones en la Península Ibérica.

Se convirtió en la deidad preferida de la caballería romana, y de hecho se conocen monedas en las que se muestra a la diosa con cabeza de caballo e imágenes suyas que adornaban las caballerizas y los establos. Además de ser venerada en el ejérctio también era una divinidad doméstica, como diosa de la abundancia o la prosperidad.
Fue la única diosa gala del panteón romano. Existía un festival en su honor el 18 de diciembre, en la propia Roma.

Bibliografía:
https://s.wikipedia.org/wiki/Epona

Mitología Celta (Urogallo Ediciones)

eres un pesado!!!!!!

Cansino, queremos saber cosas del pueblo este es un foro de Enguidanos no tuyo, ya esta bien, exigimos temas actuales del pueblo, ¡por favor este tio que se calle ya¡.

¡CANSINO¡, QUE NO LE INTERESA ESE TEMA HA NADIE,¿ES QUE NO TE DAS CUENTA?.

YA ESTA BIEN, POR UN FORO DE ENGUIDANOS NO DE ESTE SEÑOR.

Estoy de acuerdo con vosotros. A ver si hay más participación y fluyen más las ideas e intervienen más PERSONAS.

Y si esta es la imagen que quereis dar de Enguídanos me parece poco respetuosa con el pueblo. No sois ejemplo de la hospitalidad que en Enguídanos se respira. Ni ejemplo para los enguidanenses. Insultar y abuchear a las personas públicamente porque lo que leéis no es de vuestro gusto (nadie os obliga), o lo que se opina, no es sólo un atentado contra la libertad de expresión (intentando coartarla), sino un falta de educación y respeto.

Y viniendo del anonimato, un acto de cobardía, y de nuevo, otra falta de respeto a las personas que siguen este foro y que algún interés habrán puesto en el mismo (sea del tipo que sea) como lo corrobora la estadística.

Para gustos colores. En este foro siempre tendréis la oportunidad de crear temas y opinar(siempre y cuando mantengáis una regla básica en esta sociedad: el respeto a las persona, a los demás). Que no tiene nada que ver con discrepar sobre las opiniones (pues de eso se tratan los foros). Para expresar ideas y RAZONABLEMENTE debatirlas.

Vuestra provocación nunca me pondrá a vuestro nivel: habrías ganado una guerra que sólo con vuestra actitud y aptitud ya tenéis perdida.

Sólo me resta repetiros lo que ya en una ocasión os dije. A ver si aprendés a respetar la libertad de los demás a expresarse como yo respeto la vuestra:

NO SOY SACRILEGO NI PRIVILEGIADO,
PUEDO NO SER COMPETENTE NI EXCELENTE,
PERO ESTOY PRESENTE.

Mi felicidad es yo
y no tú.
No solamente porque tú puedes ser temporal,
sino porque tu deseas que sea
lo que no soy.
No puedo ser feliz cuando cambio
meramente para satisfacer tu egoísmo.
No puedo sentirme contenta
cuando me criticas por no pensar
tus pensamientos y por no verlo todo
igual que tú. Me llamas rebelde.

Sin embargo, cada vez que he rechazado
tus creencias, te has rebelado contra mí.
Yo no trato de moldear tu mente,
pues sé que intentas con ánimo ser solo tú,
y no puedo permitir que me digas que hé de ser,
pues estoy concentrándome en ser yo.

Decías que era transparente
y olvidaba con facilidad.
Pero, ¿por qué tratas de usar mi existencia
para probarte a ti mismo lo que eres?

Anónimo

A ver si demostrais vuestra capacidad para generar temas de interés en vez de malgastar vuestro tiempo y espacio en el foro en algo tan poco original como insultar u opinar sobre el trabajo de los demás.

Os aconsejo que no os metais en este TEMA: "Panteón de los dioses celtas y celtíberos" porque me vais a necesitar mucha tila. Me quedan dos enciclopedias por desgranar sobre la mitología celta.

Lo siento "amigos": Este es mi tema. Si no os gusta, crearos otro. A ver si me sorprendeis y no me queda más remedio que quitarme el sombrero y felicitaros.

Si no os llega para más, podeis seguir con vuestra actitud. La actitud dice mucho de las personas.

Exigiros a vosotros mismos y quizás podrais influir sobre los demás (que no exigir).

Y dale que te pego, vete a un foro celta y machacalos alli que aqui ya cansas, ¿es que no te das cuenta?

Erre que erre: este es un tema celta. El foro está fuera de este tema.
Si habeis elegido el masoquismo como opción podeis seguir en este tema.

FÁBULA XI

LAS MOSCAS

A un panal de rica miel
dos mil Moscas acudieron,
que por golosas murieron,
presas de patas en él.
Otras dentro de un pastel
enterró su golosina.
Así, si bien se examina,
los humanos corazones
perecen en las prisiones
del vicio que los domina.

Feliz María de Samaniego

¡Hijo tú a lo tuyo! Aburrir a la gente de este foro. ¿No hay temas más importantes qué tratar que tus historias...?. El Administrador te este foro no te borra los mensajes?. ¡Qué casualidad!esto ya pasa de castaño oscuro...

Te aburrirás tú. Hay quien se divierte y mucho con las simplezas.
El administrador no reprime las opiniones. Sólo borra los insultos, las faltas de respeto y los intentos dictatoriales de reprimir la libertad de expresión.

Nunca pidas ni exijas lo que no eres capaz de dar.

simple lo serás tú, pues el mundo no terminó en los Celtas y tús historietas....

Quiere usted,hablar a nivel particular,en su nombre y no pronunciarse por los demás.
Yo, desde luego,no le permito,que lo haga en el mio.

Nadie habla en tu nombre,si tanto te gusta este tema comunicaros a través de vuestros @ personales.Haber cuando colaboras escribiendo tu tambien sobre los celtas (eso si, sin copiar de internet que eso lo sabemos hacer todos).


Haber el cansino que hace rato que no nos martiriza con algún otra historieta de tebeo. Lo próximo que va a ser la batalla del Cid Campeador por las tierras de Castilla....????



Seguimos exigiendo que el foro sea sobre temas entorno ha ENGUIDANOS que es para lo que existe y esta realizado,el administrador tendria que tomar medidas ya que hace muchos mensajes que no se trata nada del pueblo.

Cada uno nos expresamos,con la libertad que merecemos y a la cual tenemos derecho.Pero eso si,las personas como dios manda,no utilizamos la falta de respeto,por las personas,creencias,ni ideologias contrarias.Cosa que a ti,parece costarte poco.
Y al igual que tu,leo lo que me da la gana,y nadie en absoluto me obliga a hacerlo.

Pues ha agantarme toca, yo tengo el mismo derecho ha quejarme.

Gracias por aportar ideas que tenía guardadas sobre la historia de Enguídanos. Si no fuera por estos anónimos con instintos masoquistas que sería del foro...

Menos mal que hay "personas" a las que les gusta leer lo que no les gusta; que si no...

Bueno, no me rogueis más que os contentaré. Voy a crear un nuevo tema sobre "La Taifa de Balansiya, el Cid y su influencia sobre el valle del Cabriel". ¡Ay!. Si no fuera por estos fans anónimos uno no se motiva. Son geniales.

Y si no os motiva, ya sabeis: Cambiais de Canal, que es gratis. O satisfaceis vuestro instinto masoquista y un victimismo que a nadie interesa.

La fábula de "LAS MOSCAS" genial .Falta una sobre moscas cojoneras y se le dedica a esas que de vez en cuando salen por el foro.

TARANIS, LUG y NETON

Taranis es un dios de la mitología celta, cuyo culto se desarrolló sobre todo en la Galia, Asturias y la Bretaña romana.

Era el dios estruendoso, del trueno, la luz y el cielo, la rueda cósmica que simboliza el ritmo de las noches y de los días, el universo en su globalidad, la noción de infinito. Representa el ruido, la destrucción, la fuerza sobrenatural de las tormentas. Su nombre refleja todo ese simbolismo, protector de la tribu y dios guerrero., representado como un hombre con barba a pie o montado caballo, portando en una mano un rayo o una rueda, o en ocasiones ambas cosas.

Formaba parte de la triada llamada "dioses de la noche" junto a Esus, dios o señor de los árboles, y Teutates, dios guerrero. Al igual que su compañero Teutates, también simbolizaba la lucha; druidas le dedicaban sacrificios, para calmarlo, ya que sus creencias atribuían a Taranis las tempestades y las tormentas, pudiendo "hacer caer el cielo sobre sus cabezas".

Su nombre proviene de taran, trueno, y podría asemejarse con Thor, de la mitología nórdica, o Júpiter, de la romana.
Lucano en su farsalia nos habla de tres deidades galas, a los que los viejos celtas de la actual Francia ofrecían sacrificios en bosques sombríos. ¿pero cuales serian sus equivalentes en la religión celtiberica?.

El nombre de algunos dioses de la España celta, coinciden plenamente con los nombres de los dioses galos. Tal es el caso de Tarunno o Taranis dios del trueno, Lugus o Lugh dios del clan, Neton o Neit dios de la guerra. Pero otros dioses permanecen en el olvido mas absoluto. ¿Quién era Tutatis?, ¿Quién era Esus?. No hay datos concretos de que estos dos dioses fueran adorados en la Hispania celtica. Tenemos que recurrir a su equivalente romano para buscar pistas sobre el culto a la deidad en la península. Siendo así, tenemos a un Mars Cosus, que no es mas que el Neton de los Galaicos. Cosus al igual que Neton es un dios de la guerra; de lo heroico de la guerra, un dios de los guerreros, como lo es el Marte de los romanos. Tenemos pues el enigma de si el dios Tutatis, seria el Marte romano, y a su vez el Neton hispánico. Ambos están unidos por la guerra. Pero a diferencia de Neton, Tutatis es un dios padre del clan, es decir tiene una segunda faceta relacionada con la protección del pueblo; como lo es Lugus (Lugh).

Algo típico de los dioses celtas de centro Europa e Hispania, es su tricefalia, es decir, son tres dioses en uno. De esta forma, quizás no exista un Tutatis en Hispania, si no varios dioses que reúnen las cualidades de Tutatis. Como no existió un Vaelico en las Galias, si no varios dioses relacionados con el dios lobo. Tras esta deducción, entenderemos la posibilidad de que Tutatis fuera en Hispania una mezcla del dios de la guerra Neton y el dios del clan Lugus, siendo así dios padre y guerrero al mismo tiempo. Aun cuando los romanos al compararlo con su dios de la guerra Marte, realzaron mas su carácter bélico que patriarcal. No seria sorprensa, decir pues, que Tutatis era en parte Neton (Neit Belga), al cual se ofrecían sacrificios humanos antes de la batalla, según nos cuenta Estabón.

Esus es otra deidad no documentada en la península Ibérica, y al igual que Teutates Lucano lo relaciona con sacrificios humanos sangrientos. J. M Blázquez y D Saturnino Jiménez, comparan a Esus con Mercurio (Dios tricéfalo de la villa de Montemayor – Anuario español de arqueología Nº 58, pag 200). Pero yo personalmente creo que Esus estaría representado mas con una deidad de la foresta, quizás un Vosegus dios de los bosques... un Fauno o un Pan de las mitologías greco romanas. Julio Cesar por el contrario compara a Mercurio con Lugus: (..) Bell.Gall. VI, 17: "El dios al que más honran (los Galos) es Mercurio. Hay gran número de estatuas suyas. Le ven como el inventor de todas las artes, el protector de las calzadas y los viajes, y el que más influencia tiene sobre toda clase de ganancias y sobre el comercio". (..). Así pues muy posiblemente el Mercurio hispánico fuera Lugus. Siendo Esus un dios que tampoco existió en Hispania con la misma forma que existió en las Galias. Y al igual que Teutates, fueron diferentes dioses los que dieron forma al pretendido Esus hispánico.

El ultimo dios, y quizás el mas claro en buscar representación y parentesco es Taranis. Taranis es un dios que fue adorado en España, y al cual se le representa con Júpiter. Taranis es el dios del trueno galo y celta hispánico. No hay mucho que deducir ni que pensar sobre esta deidad, ya que esta bastante documentada, tanto en las Galias como en Hispania.

Si todo esto fuese cierto, y lo aplicáramos a la península ibérica, quizás la cita de Lucano tendría que haberse entendido de la siguiente forma:

(..) Y aquellos celtiberos que se hacían propicios con sacrificios humanos a los despiadados dioses Neton, Lugus y Taruno, ante cuyos altares el visitante se estremece.. (..)

Evidentemente, y esperamos que así se entienda, hemos estado jugando con la fantasía y las posibles soluciones, a un enigma que nunca existió y que posiblemente no tenga solución. Nunca existió, ya que ninguno de los dioses galos fueron conocidos en la Keltia hispánica, aun cuando si dioses similares con atributos similares. Quizás tan solo Taranis (Tarunno) y Cernnunnos (Numancia). Y no tiene solución, ya que evidentemente al no existir, no puede solucionarse mas que con la fantasía y la imaginación; aun cuando estas dos, quizás en este caso, no estén muy alejadas de una realidad.

Bibliografía:
https://s.wikipedia.org/wiki/Taranis

Bueno, Delia: Joan Manuel Serrat ya les dedicó una canción titulada "LAS MOSCAS", que dice así:

Vosotras las familiares,
inevitables, golosas,
vosotras moscas vulgares
me evocáis todas las cosas.

¡Oh viejas moscas voraces
como abejas en abril,
viejas moscas pertinaces
sobre mi calva infantil!

Moscas de todas las horas,
de infancia y adolescencia,
de mi juventud dorada,
de esta segunda inocencia
quedando creer en nada,
en nada.

Moscas del primer hastío
en el salón familiar,
las claras noches de estío
en que yo empecé a soñar.

Y en la aborrecida escuela
raudas moscas divertidas,
perseguidas, perseguidas,
por amor de lo que vuela.

Yo sé que os habéis posado
sobre el juguete encantado,
sobre el librote cerrado,
sobre la carta de amor,
sobre los párpados yertos
de los muertos.

Inevitables golosas,
que ni labráis como abejas
ni brilláis cual mariposas,
pequeñitas, revoltosas,
vosotras amigas viejas,
me evocáis todas las cosas.

Con las moscas cojoneras
el foro ya no es lo que era
pero resultan provechosas
para las aves insectívoras,
el manjar de sus poyuelos,
desparramarse por los suelos
y reirse hora tras hora.

Será por lo que tocan
o tocar quisieran,
-dice mi abuela-,
que se llaman moscas cojoneras.

Pues ya sabes donde acuden las moscas, a la mierda.

Por supuesto, y bien que se regocijan en ella,
hasta que se dan cuenta que lo hacen en su propia mierda.
Triste destino la de aquellas que son tan necias
que la tragan y vomitan transformadas en palabras.

Moscas cojoneras que a las sombra de otros
van de burras, que no de potros,
y creen que su hablar bufón les da la fama,
cuando son la "risión" del resto de la manada.

AMÉN.

oye no seas malito me puedes decir sobre los pactos y como hacerlos con la diosa brigit

Aquí teneis un enlace directo del dios Lug con el Camino de Santiago y su permanencia durante el Imperio romano:

Buenos dias Jose. Me voy a dormir yá mismo. Un abrazo. Juan